Альмора — Харидвар — Ришикеш — этот треугольник городов в штате Уттар Прадеш, или, как произносят индусы, в Ю Пи, назван в туристических путеводителях по Индии центром мировой йоги. Здесь сосредоточены главные йогические ашрамы и школы, здесь гордо возвышается почти восьмитысячная Нанда Деви, одна из священных для индусов вершин Гималаев. Здесь верховья Ганга, где он неширокий и быстрый обжигает тела купающихся своей ледяной и чистой водой. В районе Аллахабада и ниже Ганг широкий, теплый и, увы, замусоренный различными человеческими отходами.

В Альморе неоднократно бывал Вивекананда. Рассказывают, что здесь он получил озарение и ушел в огненное самадхи, то есть закончил жизнь спонтанным самовозгоранием. В Харидваре, на берегу Ганга, один раз в двенадцать лет проводится Кумбхмела — собрание Махатм Индии. Ришикеш посещали члены группы «Битлз» и даже, согласно тем же справочникам, один из них, Джордж Харрисон, имел там своего духовного учителя.

Конечно, и мы не могли объехать стороной знаменитый треугольник, побывали во всех трех городах. Особо хочу рассказать об одной встрече в Альморе.

Мы прибыли в этот город днем, сняли гостиницу в его верхней части, откуда открывался великолепный вид на нижнюю часть Альморы и на зеленеющие в дымке Гималаи, среди которых одиноко белела Нанда Деви. Пока мы устраивались в своих номерах, одна из участниц нашей группы отправилась осматривать окрестности и скоро вернулась с сообщением: рядом с нами йогический ашрам, и его гуру готов принять туристов из России.

Так случайно, без предварительной договоренности мы встретились с одним из интереснейших учителей Индии.

Неторопливо-подвижный, с живыми черными глазами, на вид лет сорока пяти, а на самом деле шестидесятилетний, он встретил нас во дворе своего белокаменного особняка, окруженного декоративными кустарниками. Я заметил, что учителя Индии умеют удивительным образом выбирать места для своей резиденции. Оно может быть даже в городе, но выглядеть островком природы, нишей тишины и благодати в человеческом муравейнике.

Особых вопросов у нас не было, мы попросили рассказать о том, чему гуру может научить вновь прибывших учеников.

Разговор зашел о местах, которые выбирают индийские учителя для своей работы.

— Места могут быть разными, но всегда среди природы. Даже если это крошечный уголок ее. Потому что самый мудрый учитель является всего лишь прилежным учеником природы. Природа дает ему силу и мудрость. Никакая человеческая мудрость не может заменить мудрость природы, ибо наша мудрость конечна, мудрость природы безгранична.

— Веды и Упанишады тоже родились в головах мудрых людей, умеющих слушать безмолвный голос природы. Если вы сядете на берегу ручья или где-нибудь среди уединенной лесной поляны, если погрузитесь в созерцание, в безмолвное созерцание природы, вы услышите в шуме воды или в шелесте листвы звук ОМ. Вы знаете, что начертание этого звука содержится во многих священных текстах Индии. Но ОМ придуман не людьми, он подслушан ими у природы. ОМ — творящая вибрация природы — Шабда Брахман, Бог Звучащий. Заткните свои уши пальцами, вы услышите постоянный гул. Если же станете долго прислушиваться к гулу, вы различите в нем тот же звук ОМ. Когда звуковая вибрация в ушах прекращается, человек скоро уйдет из жизни.

Возьмите такую мудрость, как рекомендацию не слишком привязываться к плодам своей деятельности. Она содержится в «Бхагавадгите» и в других наших священных книгах. Это очень глубокая мысль, потому что с любой привязанностью приходит время расставаться, что доставляет большинству людей ненужные страдания. Мысль, казалось бы, сугубо религиозная. Но ведь она родилась тоже из созерцания природы. Посмотрите на цветущую яблоню весной, как она прекрасна. Но приходит время — яблоня без сожаления сбрасывает свою белоснежную фату, чтобы нагрузить ветви тяжелыми плодами. Они очень красивы. Но приходит час расстаться и с ними. Яблоня проходит через многие сезонные циклы и, в конце концов потерявшая силу плодоношения, заканчивает свой путь в печке, даря человеку огонь и уступая место молодым деревьям.

Бессмертие яблони и ее бессознательный оптимизм — в смиренном следовании законам природы, а они в каждом яблоке содержат зерна новой жизни.

Человек может и должен достичь сознательного оптимизма, потому что он и яблоня, и яблоко и садовник одновременно. Как яблоня, он проходит через череду возрастных изменений, оставляет после себя потомство, теряет репродуктивную силу и сгорает в топке смерти. Как яблоко он содержит в себе вечные зерна жизни. И наконец, как садовник, человек, даже потеряв физическую силу, может успешно выращивать новые сорта яблонь, творить в искусстве, в науке, в любой форме деятельности, дожить до глубокой старости, служа природе своим трудом, а людям своей мудростью. Ибо главная мудрость жизни — мысль и труд.

Многие люди, дожив до старости, все силы тратят на лечение болезней тела. Если бы они тратили их на творческую самореализацию, они были бы гораздо здоровей и успешней. Потому что природе мы нужны не сами по себе, а как труженики и мыслители. Она поддерживает, прежде всего, таких людей.

— Я не обещал дать вам универсальную формулу профилактики. Много причин, по которым люди и планета наша больны. Одна из них в постоянно углубляющейся трещине между нами и природой. Сейчас многие живут и работают в отрыве от природы. Некоторые проводят часы у компьютеров, бродят по бесчисленным сайтам Интернета. Интернет представляет собой, в сущности, то, что с древних времен известно, как Акаша — Тонкий Мир. В этом мире каждый человек пребывает семь-восемь часов во время сна и многие годы после смерти. Но это естественная среда человека, а Интернет — искусственная, к вибрациям которой наши тела не приспособлены. Они начинают болеть.

— Но природа — ее неотъемлемая часть. Она не терпит крайностей, хотя дарует нам большую свободу действий. Потому что надеется, что человек поднимется когда-нибудь до уровня ее гениальности, где компьютер жалкая игрушка. Болезни сегодняшней цивилизации оттого, что человек слишком заигрался созданными им игрушками, забыл о природе и даже вступил в противоборство с ней.

— Учитесь сами, чаще наблюдайте природу, служите ей. А главное, любите ее, как самого близкого вам человека.

Вернувшись из Индии, я много размышлял над этой встречей. Возвращение к естественным отношениям с природой — мечта, которой жили многие, от древних греков до хиппи. И сама природа помогала мечтателям. Она время от времени разрывала паутину очередной цивилизации, но только для того, чтобы заменить ее новой. Сколько же на эту тему создано элегий, литературных и философских!

Философию Индии в Европе одно время называли философией пессимизма. О буддизме говорили, что он учит умирать. И только в последние годы нашего века мы сделали открытие, что на самом деле философия Востока, наоборот, пронизана величайшим оптимизмом, учит с улыбкой смотреть на преходящесть всех форм, в том числе на потерю собственного тела. В этом разгадка таинственной улыбки Будды. Улыбка Будды, в сущности, есть вечная улыбка природы, торжествующая над сменой всех конечных форм жизни. Форм, но не самой жизни!

Несколько лет назад пригласили меня побывать на Чукотке. И там показали долину смерти, куда в старину приходили умирать достигшие старости чукчи. Человек забредал в пустынный распадок тундры, ложился на землю и уже никогда не вставал. А потом в это места пришли цивилизованные люди и техника. Они расчистили от костей площадку на древнем кладбище, пробили в скальном грунте глубокие отверстия, которые стали шахтами для баллистических ракет, нацеленных на Соединенные Штаты. По соседству с шахтами в той же долине смерти вырос поселок военных. А в годы перестройки, когда мы заключили с американцами соглашение о сокращении количества стратегических ракет, ракеты и военных вывезли, оставив шахты и пенсионеров, у которых не было денег, чтобы уехать на материк. Теперь долина смерти имеет еще одно кладбище, где гниют горы металла и разного рода хозяйственного хлама. Также доживают в обшарпанных домах никому не нужные старики.

А вот пример хозяйственной деятельности, нацеленной вроде бы на благо. По телевидению показали фильм об американских фермерах, осваивающих заболоченные пространства Флориды, царство крокодилов и фламинго. Люди превратили дикий уголок природы в ухоженные поля и сады с фантастическими урожаями. В другом конце Америки, на ее западе, наоборот, прекрасные сады и поля появились на месте пустынь за счет водозабора из реки Колорадо. Но и там, и там победитель-человек обрек на умирание природу, на западе гибнет река Колорадо, во Флориде — естественная флора и фауна огромных болотистых территорий.

Казалось бы, любая деятельность человека входит в непримиримое противоречие с природой. Мы можем наблюдать, как в некоторых западных странах, где очень заботятся о природе, защитные экологические меры не приносят должного результата. Число растительных и животных видов уменьшается, условия проживания их и человека ухудшаются.

В Индии обратили мое внимание еще на одну особенность нездорового взаимодействия человека с природой. Кроме ее техногенного засорения существует, говоря языком эзотерики, засорение астральное. Громадные городские конгломерации и вообще любые территории, где скапливается большое число людей, заражают окружающее пространство отходами... мыслей. Поскольку сегодня идеология потребления и хватательный прагматизм овладел душой большинства жителей планеты, пространство переполнены энергиями раздора и вражды, остановить которые не хватает человеческих сил. Но природных хватает.

Бессловесная, ранимая, терпеливая, она на самом деле вовсе не беззащитна. То и дело устраивает нам оползни, наводнения, землетрясения. Легенды донесли до нас историю гибели лемурийцев и атлантов, а археологические находки — сведения о бесчисленных миграциях народов под натиском природных катаклизмов, вызванных людьми.

Что же делать? Свести хозяйственную деятельность до минимума, а мыслительную — до молитв? В свое время махатма Ганди ратовал за то, чтобы получившая независимость Индия ограничила потребности своих сынов и дочерей ткацким станком, сохой и рисовым полем. Но другой славный сын Индии Джавахарлал Неру, вооруженный, как и Ганди, древней мудростью своей страны, а также европейским образованием, выбрал все-таки путь, включающий существенные грани западной цивилизации. Не отказываясь одновременно от древней своей.

История Земли знает динозавров, мамонтов, древних представителей рода человеческого, вполне вписанных в свое время в экологию планеты и тем не менее вычеркнутых из дальнейшей эволюции. С какой бы стороны мы ни посмотрели на человека, природа его не поддается рациональному объяснению, она парадоксальна, как впрочем и всякая природа.

Природа не соглашается с человеком, когда он борется против нее, но далеко не всегда она принимает его и как смиренного исполнителя ее законов. Чем, например, мешает ей абориген Австралии? Но ведь спивается и вырождается. А к чему пришел напористый, честолюбивый, готовый на все ради доллара американец? К ожирению тела и души, к импорту чужих мозгов, потому что свои соображают все хуже и хуже.

Сегодня наша стремительно стареющая цивилизация стремится привлечь к своему спасению восточную мудрость. В ход пошли тантра, медитация, дыхательные упражнения. Мне приходилось быть свидетелем, когда люди, оказавшись в благословенных условиях Алтая, жадно напитывали себя его энергиями. Я вижу часто, как в городском сквере человек обхватывает дерево и мысленно произносит: мне плохо, дай энергии. Всюду — дай, дай, дай! В духовную среду тоже властно вторглась идеология потребления: открой мне сверхспособности, дай сверхчувствительность, научи привлекать к себе деньги. Природа безгранично щедра к человеку в своем даянии. Но ждет от него такой же заботы, такой же ответной любви.

У Нодара Думбадзе в «Законе Вечности» есть очень интересная мысль, ее герой говорит: раньше солнце любило людей больше и светило ярче, потому что люди тоже не забывали любить его. Теперь мы перестали замечать солнце, перестали посылать ему чувства благодарности и любви его, и оно тускнеет с каждым днем, особенно в городах.

Весь Космос держится на законах всемирного тяготения и равновесия. Если перевести эти законы на человеческий язык, их можно назвать законами любви и справедливости.

Мне уже приходилось писать, что эманации Алтая чище и тоньше гималайских. Но это же можно сказать обо всей России в сравнении с Индией. Особенно об ее сибирских регионах. Слабозаселенные территории Сибири, где хозяйственное освоение земель началось сравнительно недавно, хранят нерастраченную почвенную силу, а воздух мало засорен астральными отложениями. Еще и по этой причине Махатмы Индии возлагают надежды на огромные просторы азиатской России, считая их резервом будущей цивилизации.

Анализируя случившееся в штате Гуджарат последнее землетрясение, унесшее десятки тысяч жизней, один из мудрецов современной Индии сказал: это последствие безверия, которое проникает и в Индию. Люди слишком погружены в земные дела, они забыли о Боге, потеряли путеводительную нить, а это всегда приводит к катастрофам.

Тот же мудрец на мое замечание, что трудно наставить людей на правильный путь, сказал: прежде всего нужно ступить на него самому, а уж потом помогать это делать другим.

Сейчас главная тропа к Богу лежит через природу, через любовь к ней, через осознание ее тончайшей животворящей силы. Осознание этой силы и есть осознание Бога. Иисус Христос дал краткую формулу: Бог есть любовь. Любовь, разлитая всюду, от блеска камешка под ногами до излучений из Центра Вселенной.

Я вспоминаю, как во время наших путешествий по Алтаю мы устраивались на ночные стоянки, но прежде посылали чувство любви земле, траве, деревьям, ручьям. Как это выглядело? Мы становились в кружок и мысленно обращались к природе с такими словами: «Ты редко видишь здесь людей, привыкла жить в одиночестве. Не пугайся, мы не станем рубить твои деревья, соберем для костра только сухие ветки. Постараемся меньше топтать твою траву, не станем рвать твои цветы. Мы не оставим после себя мусора, не испачкаем твою красоту. Потому что мы любим тебя».

Таким же образом мы поступали, купаясь в озерах и реках. Входишь в воду и посылаешь обитателям ее благодарность за соприкосновение с ними. И какой же нежной лаской отзывалась вода на теплое человеческое чувство. Я не обладаю способностью видеть духов природы, так называемых гномов, ундин, саламандр, как их называли в старину. Но люди с обостренной сенситивностью говорили мне, что эти обычно невидимые существа подобны собакам и кошкам. Они очень любят человеческую ласку. И наоборот, раздражаются, когда их злят. Тогда они пугают людей, принимая различные угрожающие формы. Ведут себя точь-в-точь, как любое животное, когда его чем-то донимают. В этом мне приходилось убеждаться не однажды. А народ в экспедициях собирался разный, многие ни во что не верили, называли духов природы выдумкой и чертовщиной. Таким людям спалось на Алтае очень нехорошо, да и днем они жаловались на душевный дискомфорт.

Помню, напросилась к нам в экспедицию одна женщина, руководительница у себя в городе оккультной «школы радости». Она сильно прихрамывала по причине укороченной ноги, но проявила большое мужество, пройдя весь маршрут под рюкзаком и не прибегая к услугам лошади. Когда мы пришли в Нижний Лагерь, она в первые же дни провела запись желающих участвовать в ее школе радости. Набралось несколько десятков человек, но через несколько дней женщина пожаловалась мне, что участники школы разбегаются. Что делать?

— Что же хорошего? — нахмурилась женщина. — Я добиралась сюда за тридевять земель, чтобы получить опыт работы с людьми на природе, усовершенствовать свои навыки...

— Разговаривайте с травой, деревьями, камнями. Большинству членов экспедиции нужно именно это — живой диалог с природой.

— Я приехала сюда не для того, чтобы разговаривать с камнями, мне нужны люди.

На том наш разговор и закончился. Все оставшиеся дни экспедиции прошли для этой женщины в непрекращающемся стрессе непризнания ее оккультных способностей приносить людям радость. Она не захотела получить от Алтая то, что он обычно дает обычным людям. Она сочла себя необычным человеком, гуру,. который выше природы и уехала домой в очень дурном. настроении, почти больной.

В философии индуизма природа, видимая и невидимая в ее максимально представимой форме является единым гигантским телом в двух ипостасях — женской, материальной (Пракрити) и мужской, духовной (Пуруша). По существу Вселенная — огромный человек, а галактики, звездно-планетные системы, камни, растения, животные, люди — это различные органы тела Вселенной, также его молекулы и атомы. Сам человек в миниатюре — тоже Вселенная, он заключает в себе все ее материальные и духовные аспекты, то есть единое андрогинное начало. Через усвоение законов Вселенной и через познание самого себя человек может приблизиться к Богу и в конце концов слиться с Ним.

Эта мысль выражена в краткой библейской формуле: «Бог создал человека по своему образу и подобию». Мысль также выражена в простой народной игрушке матрешке, где одна фигурка вложена в другую, отличаясь лишь размером и ограниченностью занимаемого пространства. И число вложенных матрешек безгранично.

Бог наделил человека своей самой драгоценной способностью творить. С этой способностью тесно связан Божественный дар свободы воли, свободой выбора. И вот тут-то начинаются и заканчиваются главные трудности человеческих судеб. Бог увидел, что созданное им «хорошо весьма» (Бытие, 1, 31) А если есть «очень хорошо», то должно быть по закону выбора и «очень плохо». Добро не может быть познано, если у него нет изнанки — зла. Но как мог всемудрый и всеблагой Бог сотворить зло? Родилась легенда об отпавшем от Бога всемогущем Ангеле, который совлек человечество в бездну, где оно беспомощно барахтается до сих пор. Но неужели всеведущий Бог не мог предусмотреть возможность падения одного из своих слуг в пучину противостояния Ему? Буддизм эту проблему решил просто. Один из его великих Адептов пишет:

«Сатана есть лишь символ, а не реальный персонаж. Это есть символ, противоположный Божественному символу, необходимый контраст в нашем воображении. Если бы Сатана был реальным персонажем, то существовало бы два бога.

Сатана есть воображаемое понятие Абсолюта во зле; понятие, необходимое для полного утверждения свободы человеческой воли, которая с помощью этого воображаемого абсолюта кажется свободной служить противовесом любой власти, даже власти Бога. Это наиболее дерзновенная и, может быть, сама грандиозная форма человеческой гордыни.

“Вы будете как Боги, знающие добро и зло”, говорил аллегорический змий в Библии. Поистине, делать из зла науку — означает творить Бога зла, и если какой-нибудь дух может вечно противостоять Богу, то нет более одного Бога, но, как уже говорилось, есть два.

Чтобы противостать Беспредельному, необходима беспредельная сила, и две беспредельные силы, противопоставленные одна другой, должны нейтрализовать одна другую. Если сопротивление со стороны Сатаны возможно, то власть Бога не существует более. Бог и дьявол уничтожают друг друга, человек остается один с фантомом своих Богов, гибридным сфинксом, крылатым быком, который держит в одной руке человеческий меч, колышущиеся молнии которого гонят человеческое воображение от одного заблуждения к другому и от деспотизма света к деспотизму тьмы...

Дьявол Догматов есть олицетворение Атеизма. Дьявол философии есть преувеличенный удел человеческой свободной воли. Реальный или физический дьявол есть магнетизм зла».

Интереснейшие слова! Самый пристальный взгляд на природу не отыщет в ней и тени дьявола. Там есть день и ночь, хищник и его жертва, навоз и роза. Но ночь есть преддверие дня и наоборот. День для работы человека, ночь для сна. Из хищников человек — самый хищный. И назовем ли мы его по этой причине апостатом Бога? А навоз — лучшее основание для произрастания розы.

Таким образом, если дьяволу нет места в природе, ему остается одно вместилище — человеческий ум. Дьявол и есть порождение человеческого ума, потому что не может быть порождением Бога. Как философская категория, дьявол — это доведенная до крайности человеческая эгоистичность, отказывающаяся повиноваться законам природы и навязывающая ей свои. Как физическая реальность, дьявол — многочисленные деградирующие экземпляры рода человеческого и развоплощенные сущности во главе с тем, кого незаконно назвали князем мира сего. Считать эту братию супротивниками Бога не только несправедливо — смешно. Это жалкие страдающие бестии, которые вредят прежде всего себе, но никак не Богу.

Задумайся, человек! Тебе вручено великое право свободной воли, великая творческая сила, которая может сделать тебя равным Богу. Но только в теснейшем союзе с Ним. Разрывая связи с Богом, не подчиняясь законам природы, ты присоединяешься к сонму жалких бесов, обреченных на уничтожение. Трепеща в страхе перед ними, воображая их противниками Бога, совершая низкие поступки и возлагая свою ответственность на них (бес попутал), ты капитулируешь перед своей собственной низкой природой.

Ты действительно царь природы, каким тебя называет Библия, но должен быть царем мудрым, управляющим низшими тварями, чутко прислушивающимся к голосу Владык Земли.

К. Э. Циолковский, которого называют отцом ракетостроения и первым теоретиком космонавтики, оценивал нашу планету, как уникальный питомник сознаний, которые в будущем, словно саженцы, распространятся по всей Вселенной. Он полагал, нигде в Космосе нет места, где бы обитатели столько страдали, как на Земле. Но в этой тяжкой юдоли страдания рождается дитя Света, человек, сотканный из тонкой сияющей материи. Он будет путешествовать в Космосе не на грохочущих караванах ракет, а в собственном теле, теле мысли, теле Света.

Циолковский написал научную притчу о скитаниях атома, имея в виду духовную сущность человека, то, что Иисус Христос назвал в человеке Царством Божиим, уподобил это царство горчичному зерну. Маленький гражданин Вселенной атом, облетев ее всю и пройдя все мыслимые и немыслимые испытания, сам станет когда-нибудь Вселенной.

А пока Вселенная проливает нам через земную природу свои живительные энергии. Никогда еще столь благодетельные токи из сердца Вселенной не доходили до Земли. Напрягись человек! Не прекращая свои бытовые дела, творческие и религиозные искания, почаще уходи в лес, в горы, в любой подходящий уголок природы. Вслушайся собственным сердцем в Голос Сердца Вселенной. Нет для тебя задачи важнее этой. Вбирая новые энергии Космоса, обновишься сам и продолжишь прекрасную симфонию странствий по земле, а потом в солнечной системе и в других системах Великого Космоса. Не променяй это великое будущее на чечевичную похлебку быта и всех других дел, которые кажутся тебе слишком важными. Делай все исправно, но не зарывайся в земную тину. Умей отпустить даже самые мудрые книги, когда зазвенит в тебе безмолвный зов Природы, ее Высший Голос. Умей вовремя услышать этот Голос. Он бывает очень тихим.

Снова лег на горы и на долы
Белый снег, в сто тысяч солнц горя.
Мне не жаль цветастые подолы,
Расписные шали сентября.

Не тоскую по купели лета,
По капели не грущу весны.
Потому что все любимо это,
Все твои таинственные сны.

Мать-природа,
Я молюсь всечасно
Образам изменчивым полей.
Ты даруешь трудное причастье
Чистоте и прелести твоей.

И не нужно мне иного рая,
И не жду иных даров судьбе,
Как любя, страдая, умирая,
Возрождаться вновь и вновь в Тебе.