Кришне поклоняются в Индии как богу любви земной. Но еще больше ему поклоняются как богу любви космической, как Единому, объединяющему все явления жизни в одно целое. В «Бхагавадгите» Арджуна, которого Кришна учит мудрости, понимая, что его друг не просто мудрый человек, но богочеловек, просит Кришну явить свой Божественный лик. И когда Кришна это делает, явившись Арджуне в сиянии тысячи солнц, многоликий, вбирающий в себя, в свое истинное существо сонмы людей, богов, демонов и излучающий из себя такие же потоки всех многообразных форм жизни, Арджуна не выдержал, упал на колония — не могу лицезреть Твой Божественный образ, возвратись в привычный человеческий. «Как труп в пустыне я лежал», — писал Пушкин, переживший подобное состояние. Сергий Радонежский, которому было видение Богородицы, в одночасье поседел. А ведь речь идет о явлении земного Демиурга, земного Логоса. Насколько же сильным и совершенно невыноcимым было бы видение следующего Логоса в иерархической цепи Солнечного. Солнце слепит, когда мы смотрим не него. Если же мы преодолеем это слепящее ощущение и станем долго смотреть на солнце, например, утром, оно нам покажется черным в окружении своей сияющей короны. Публиковались редкие фотографии солнца, когда на снимке можно было увидеть темное ядро солнца. Пандиты Индии объясняют эти феномены так. Вопреки существующему в науке мнению, что солнце представляет собой необитаемый котел кипящей плазмы, солнце на самом деле является таким же обитаемым телом, как наша земля. Но состав его «земли» и материя, из которой состоят его обитатели, иного рода, чем земные. Также и разум жителей солнца неизмеримо выше разума жителей земли, что подтверждали мудрецы всех времен, последним из них был А. Л. Чижевский, но что всегда оспаривалось обывателями за недостатком доказательств. Избытка таковых быть не может.

Солнечная материя в своей основе недоступна человеческим органам чувств, которые могут видеть ее лишь в первых четырех состояниях — твердом, жидком, газообразном и огненном. Седьмое состояние материи, к которому только подбирается в своих исследованиях современная наука, если бы мы попытались приблизиться к нему, аннигилировало бы нашу соматику.

Все эти рассуждения имеют прямое отношение к проблеме Бог и Учитель. Бог во всей Его всеобъемлемости, как Иерархия Логосов Вселенной, не может быть понят и познан человеком. Это знает каждый индус. Познание Бога возможно лишь путем движения по ступенькам Иерархии, через соответствующих учителей, которых в Индии тоже называют богами. Их немного, но Он один. Их можно понять, с ними можно взаимодействовать, с Ним — никогда. Он — То, они — Учителя, имеющие имена, облик и дхарму, которую могут передать людям.

Самый просвещенный адвайтист Индии, как уже говорилось, восходит к Богу либо через Вишну, либо через Шиву, либо через какого другого Учителя. И когда приходится встречать в России людей, утверждающих, что они служат всем богам сразу, или, что они выходят на самого Абсолюта, можно только улыбнуться. Эти люди служат своему языку.

Глубокий смысл монотеизма не в том, что он признает существование одного Пророка, а в невозможности духовного роста без всецелой концентрации внимания на избранном Учителе. Когда христианский подвижник сводит ум в сердце и произносит молитву, устремленную к Христу, он тем самым концентрирует в направлении этого Учителя всю энергию своей сущности. Учитель в ответ на такое устремление направляет подвижнику встречный луч. Происходит замыкание энергий и алхимия преображения человеческой личности. Так же поступает суфий, буддист, адвайтист-вишнуит, направляя свои устремления к Мохаммеду (через данный им Коран), к Будде, к Вишну. В принципе подобная модель поведения свойственна не только подвижникам религий, но всем великим ученым, поэтам, музыкантам, для которых Учителями являются вершины их профессий. Важна прежде всего концентрация на наивысшем, что существует в любом деле, в любой области духовной деятельности.

Частично таким поведением искателей Истины объясняется выражение Иисуса Христа о невозможности служить двум господам сразу. Истина достигается наивысшими усилиями человека в избранном направлении, любое раздвоение усилий мешает достижению ее. К сожалению, эта бесспорная истина очень часто деформируется в умах людей в стремление навязать свое понимание Адвайты (недвойственности) всем остальным. Мой бог единственно истинный, все остальные — демоны, искажающие подлинную веру. И пошло, и поехало…

Последний из основоположников мировых религий Учитель Мохаммед, как известно, категорически запретил называть себя богом, также он наложил табу на любые попытки иконного изображения Бога (Бог невыразим). И при этом отдал высочайшую дань уважения своим предшественникам — пророкам Мусе (Моисею) и Иссе (Иисусу). Эти многократно повторенные Мохаммедом основы не помешали радикалам ислама обожествить своего пророка, всех не поклонившимся ему объявить неверными, а кульминацией ислама считать священную войну против них. Хотя сам пророк понимал джихад прежде всего, как борьбу с самим собой, со своей собственной двойственностью и невежеством.

История всех войн чаще всего имела и имеет религиозную основу, точнее, пламя войны разгорается из религиозной искры, упавшей на почву нашей природной двойственности в ворох человеческих страстей. Искра может быть по форме атеистической, например, марксистской, но она работает по правилам всех религий — основоположник обожествлен, отступление от его идей рассматривается как ересь, а ересь должна быть наказана...

Однообразие человеческого поведения в этом смысле и нежелание учитывать исторические уроки поражают. Но поражаться нечему — двойственная природа человеческого разума меняется слишком медленно. Если бы проблема состояла в усвоении людьми истин, данных религиозными пророками, не так уж трудно было бы довести их до сведения каждого. Но у каждого из нас уровень понимания свой. Бог породил мир в многообразии и соединил это многообразие в свободном единстве. Человек же на определенной ступени своего роста развивается в противоположном направлении, он стремится многообразие мира свести к единообразию насильственным путем.

Новое Провозвестие, пришедшее из Индии — Агни Йога подвергается той же деформации. Некоторые «адепты» этого Провозвестия старательно втискивают свою «паству» в удобное для себя русло. Все это было бы смешно, когда бы не наводило на грустные размышления о дежавю. Но грусть не безнадежна. Среди пестующих человечество Великих Учителей есть самый Великий. Имя ему Страдание. Его лекарство действует безошибочно, хотя принимать его приходится много раз. Когда-нибудь оно остудит горячие головы самых рьяных эгоистов, догматиков и фанатиков.

Однажды я вел в Гималаях группу людей и держал перед собой в мозгу лик Учителя М. Внезапно этот лик исчез с мозгового экрана и передо мной возникло изображение Христа с Туринской плащаницы. История повторилась на Алтае. Это меня сильно озадачило. Теоретически я знал, что уважение ко всем пророкам заповедано, но если хочешь чего-то в жизни добиться, служи Богу через своего. И одного. Я подумал: не появятся ли у меня психические проблемы в связи с раздвоением сознания между Учителем М. и Иисусом Христом? Разбираясь в проблеме, я вновь перечитал источники. Они убедили меня, что оба Учителя шли под одним лучом. Когда Иисус Христос в тридцать лет вышел на проповедь своей благой вести, в него вселился дух главы Шамбалы, дух Того, кого он называл Отцом Небесным и о котором на этом основании сказал: я и Отец — одно. Проблема была снята.

Гималаи слабо золотятся,
Обозначив новую зарю.
Я сижу в глубокой медтации,
Пристально на гору М. смотрю.

Солнце сквозь туман пронзает марево,
В левый не входя и в правый крен.
Нам бы тоже так себя раздаривать,
Ничего не требуя взамен.

Обещают льдов полярных таянье,
Светопреставленья огнь и гром.
Все на этом свете испытали мы,
Вряд ли что добавится на том.

Никаких утех и новых ужасов
Жизнь уже не может предложить,
Ну а солнце, солнце вечно кружится,
Учит верить, радоваться, жить.