Художник и Поэт: творчество Лилии Ивановны и Юрия Михайловича Ключниковых
Планы Бога Печать E-mail

Существуют ли различные планы Бога, которые он корректирует в процессе эволюции или есть единый неизменный План, неукоснительно проводимый Им в жизнь через горы трупов? Можно ли проникнуть в этот План? Или никаких планов Бога не существует, есть законы природы, по которым развивается мир? Эти вопросы давно занимают людей. Убедительных аргументов в пользу утвердительных или отрицательных ответов долго искать не нужно.

Когда случается какая-либо крупная катастрофа, тотчас появляются публикации в прессе: такой-то катрен Нострадамуса предсказал это событие. И следом опровержение: Нострадамус говорил совершенно о другом — толкователи искусственно притянули туманные пророчества средневекового мистика к случившемуся.

И тем не менее история и современная жизнь знает многие факты, когда острый взгляд ясновидца точен.

Так есть Божественный Промысел или его нет. Что говорит по этому поводу философская мысль Индии?

Беседуя с философами и религиозными деятелями этой страны, я выстроил в своем уме такую картину Творения мира с их точки зрения. В Начале было не Слово, а Пустота, говоря словами ученых, Вакуум, который содержал все, в том числе Слово, иначе говоря, План Творения. С появлением на земле человека Матрица дальнейшего творения и развития обретает множество вариантов, как благих, так и негативных. Но все они строго подчинены определенным законам. Одновременно с рождением мира и человека возникают хранители и исполнители законов — Логосы, которые из всех возможных парадигм развития выбирают наилучшую. Этот момент и был зафиксирован в Евангелии от Иоанна словами апостола: «В Начале было Слово и Слово было у Бога, и Слово был Бог». Евангелист не разграничил в своей книге понятие Логоса и исторического человека, по имени Иисус Христос. Отсюда возникло широкое поле толкований для отцов церкви, которые слова Иисуса Христа: «Я и Отец — одно» восприняли как свидетельство полного тождества двух понятий. Между тем Логос, или Божественный Отец на различных этапах становления человечества посылает различных пророков, чтобы утвердить в умах людей лучшие пути эволюции. Предполагает такие командировки и в будущем. Одновременно допускается развитие человечества по худшим вариантам Матрицы, иначе уничтожается смысл дарованного человеку права выбора.

 

Во все века существовали жалобы на несовершенное устройство мира, где столько ужаса и страданий. Но мир и его законы на самом деле продуманы до мелочей. Даже развитие человечества по худшему сценарию оборачивается по пословице: все к лучшему и в худшем варианте. Терпя страдания в результате неверно выбранного пути, человек накапливает опыт, силы и знания для исправления ошибки и недопущения ее в будущем. Внешне, на коротких отрезках писаной истории это часто выглядит как повторение одних и тех же невыученных уроков. В действительности повтор ошибок и страданий в конце концов вырабатывают стойкий иммунитет к ним. Даже помимо осознания такого процесса — интуитивно.

Ошибаться могут и боги. Притча о падшем ангеле не выдумка, но реально происшедшая драма, говорят мудрецы Индии. Такое может случиться с каждым из нас. Бывают ошибки житейские, тактические, связанные с чисто земными проблемами, когда дело можно поправить в течение одного воплощения, но бывают просчеты стратегические, когда человек частично или полностью порывает с Небесным Отцом, а следовательно, и с Божественным Планом. Тогда он надолго, иногда на многие воплощения идет по пути страданий и искупления совершенной ошибки, как это случилось с падшим ангелом.

Почему в каждой религии так много говорится о сердце, как средоточии Бога? Почему каждый по-настоящему творческий человек тоже апеллирует к сердцу, а не к уму?

Философская мысль Индии давно решила для себя этот вопрос. Дух, или говоря языком христианства, Божья искра находится в сердце и понуждает ум к бесконечному поиску Истины. Можно зарыть эту искру в мусор низменных интересов, человек будет страдать, но все-таки продолжать попытки выбраться из пучины страданий. Можно лишить человека ума, и человек превратится в существо, ведущее растительный образ жизни. Можно лишить человека тела, и он станет бесплотной душой Тонкого Мира. Но лишить человека духа просто невозможно.

Согласно ведическим и буддийским представлениям было время, когда дух человека был неразрывно связан с общим мировым Духом. В те древние, доисторические времена созданный из тончайшей материи джива наслаждался блаженством своего полного единства с Творцом. Он был похож на младенца, купающегося в заботах матери. В дальнейшем, когда материальная оболочка человека отвердевала, у проводника духа — души, появились личностные интересы. Возник ум, который начал действовать в автономном от мирового Духа режиме. Взаимоотношения Бога и человека стали напоминать отношения взрослеющего ребенка и родителей. До поры до времени отец и мать опекают свое дитя, но приходит время, когда они говорят: мы тебя вырастили и воспитали, теперь иди по жизни сам, живи своим умом. И молодая душа начинает самостоятельное плавание по волнам житейского моря, часто куролеся и захлебываясь в его волнах. Библия хорошо иллюстрирует эту ситуацию притчей о блудном сыне. Понятие Отчего Дома — это и родной очаг, и традиции, песни, предания народа, и его религия, искусство, наука, это его мудрецы. Зов Отчего Дома — это голос Духа в человеке, который никогда не дает ему уснуть. Это голос страданий, понуждающий вернуться на утерянную колею к Небесному Отцу…

Восточная мысль, например, философия буддистов и джайнов, несмотря на многие свои отличия от православной, на самом деле очень ей близка. В ней нет выражения Отец Небесный, но есть понятие правильного пути, подходы к которому те же, что и в православии — обуздание низких страстей, пожирающих душу. Лучшие философы Индии, как и православные святые, озабочены не личным спасением, но заботами о мире. Идеал ламаистского буддизма не пратьека-будда, то есть искатель Истины, занятый собственным совершенствованием, но бодхисаттва, простирающий свое любящее сердце над всеми живыми существами. В то же время мудрецы Индии говорят, что учить Пути (дхарме) имеет право лишь тот, кто сам идет по правильному пути и непрерывно совершенствует в этом движении.

В Индии я слышал быль о мудреце, к которому женщина привела своего сына. Она пожаловалось на то, что малыш разоряет ее, бедную вдову, своим пристрастием к сладкому, особенно к шоколадным конфетам. И попросила избавить сына от разорительной привычки. Мудрец предложил женщине прийти к нему с сыном через месяц. Когда вдова и ее сын появились у этого риши вновь, гот увел мальчика в соседнюю комнату и о чем-то недолго беседовал с ним. Мать и сын удалились. А еще через месяц вдова заглянула в Ашрам, чтобы поблагодарить мудрого человека за излечение сына. И спросила: «Риши, почему вы сразу, когда мы появились у вас в первый раз, не помогли моему ребенку?» Мудрец улыбнулся: « В течение этого месяца я сам перестал употреблять в пищу сладкое».

Философию Востока раньше упрекали в пассивности. Теперь, наоборот, и западные искатели, и пытливая мысль России пристально изучают индуизм, буддизм, также его новейшую модификацию — Агни Йогу. При этом иные из искателей иногда воспринимают восточные идеи с чрезмерным азартом, усваивают букву, но не дух восточных учений или впадают в книжную лихорадку: вот изучу еще один текст — получу озарение.

Между тем Планы Бога не предусматривают книжное озарение. Книга только первая ступень в поиске Бога. Суфийский таррикат — путь к Аллаху предусматривает семь стоянок или долин на этом пути. Первая долина поиска, когда человек читает книги, встречается с мудрыми людьми, чтобы понять, какой дорогой ему лучше идти. Вторая долина любви предполагает воспитание безоглядной, беспредельной любви к Богу и людям, чтобы даже малейшая мысль о возможности принести сознательный вред кому-то стала невозможной. И только после прохождения первых двух долин искатель вступает в третью долину Знания, когда собственно и начинается действительное движение к познанию Бога.

Как уже говорилось, восточная философия не допускает в Планах Бога идею конца света. Мир развивается циклически через светлые, не слишком светлые, сумеречные и темные эпохи в неуклонном движении по спирали вверх. Затем по истечении немыслимого по земным меркам числа лет, движение и развитие прекращаются, Вселенная коллапсирует и впадает в состояние «сна». Отдохнув, Вселенная «просыпается» и начинает новую спираль бега в Вечности.

Философская мысль Востока в отличие от западной не склонна к абстрактным спекуляциям. Знание законов Вселенной нужно не для «развития кругозора», не для похвальбы эрудицией, но для строгого следования законам мира в собственной жизни, планирования ее в соответствии с Планами Бога. Ту же цикличность, что и во Вселенной, «восточник» видит в собственной жизни. В молодые года, когда энергия кипит в теле и в сознании, человек учится жить, овладевает знаниями и навыками жизни, использует их в зрелые и «сумеречные» периоды своего бытия, а когда вступает в «темный» период, в период угасания, старается осветить его светом накопленного знания, чтобы бессмертное начало в человеке никогда не затухало.

* * *

Мечтами о покое не баюкай
итоги жизни, не вреди душе.
Стрела жива, пока летит из лука,
и ты живой, пока жива мишень.

Попал — пропал. Не надо жизнь итожить,
не нужно думать о конце пути.
Достойная мишень летает тоже.
Ищи себе такую и лети!