|
ПОЭЗИЯ ШУМЕРА
Шумер – это, наверное, самое древняя в истории человечества цивилизация, если исходить из того, что известно современной науке. Он находился на юге Месопотамии на территории современного Ирака. Считается, что это ведущая область Древней Месопотамии, состоявшая из нескольких городов-государств, самыми известными из которых были Ур, Урук, Ниппур, Ларса. В эти незапамятные времена, кажущиеся современному человеку отсталыми и примитивными, на самом деле происходило множество сложных процессов. Люди воевали, торговали, любили друг друга, подчинялись традиции и восставали против неё. А также писали стихи, хотя, конечно, то стихосложение значительно отличается от наших сегодняшних представлений о поэзии.
Шумерская литература состоит из текстов на шумерском языке, восходящих к III тысячелетию, и дошедших до нас клинописных записей на глиняных табличках. Шумер исчез, как исчезли многие цивилизации, и о нём почти ничего не знали до второй половины XIX века. Но археологические раскопки постепенно приоткрыли завесу над этой областью Ближнего Востока. А когда шумерские тексты были расшифрованы, учёные увидели, что они в подавляющем большинстве случаев анонимны. Единственный случай, когда авторство было известно, – это творчество главной жрицы и одновременно царицы города Ура Энхедуанны, которая писала стихи-гимны богине Инанне. И потому перед нами не только религиозные гимны, но явление литературы. Хотя, конечно, лирика в современном понимании, и даже древнегреческая лирика Анакреонта или Сапфо, в которой уже появляются индивидуализированные чувства и образы, далеко отстоят от шумерской поэзии, состоящей из религиозных гимнов, заклинаний, погребальных или свадебно-обрядовых песен, псалмов, плачей – о нашествиях, гибели городов, стихийных бедствиях. Гимны в этой литературе преобладают. Они написаны по определённому канону, в котором главное – это восхваление конкретного божества, называются все его имена и описываются действия. В них нет ничего случайного. По мнению учёных, многократно повторяемый для лучшего запоминания текст рассчитан на коллективное исполнение и коллективные эмоции. Тем не менее, несмотря на чёткую канонизированную форму, оттенки индивидуальных чувств и смыслов уже присутствуют.
Шумерская традиция, и прежде всего миф о Гильгамеше, привлекали и русских учёных (Б. А. Тураев, В. К. Шилейко), и даже русских литераторов. Наиболее ярким автором, проявлявшим глубокий интерес к мифологии шумеров, был русский поэт Николай Гумилёв, который плотно общался с В. К. Шилейко и сделал поэтический перевод эпоса о Гильгамеше. Тяготение русской культуры к Шумеру объяснимо глубинной близостью наших цивилизаций, контакты между которыми, по всей видимости, уходят в такую толщу времён, что просто захватывает дух. Исследователи (впервые эту гипотезу выдвинула доктор исторических наук Г. И. Пелих, а развил палеоклиматолог В. Понько) находят исключительную близость и подобие культур древних шумерийцев и сибирских селькупов из Обского Нарыма. Поразительное сходство имеют орнамент, который датируется 7-8 тысячами лет до н. э. (рисунки приводятся ниже), солярные знаки, погребальные обряды, языковые особенности (совпадают самые разные названия и слова), характер письменности (причём гвоздеобразные выступы в начертании букв у селькупов появились раньше, чем у шумерийцев), изображение материальных предметов (наиболее выразительно сходство изображений лука и лодки), модели мира. Ряд учёных полагает, что прародиной шумеров, считающихся в Месопотамии пришлым народом, называемой в древности Араттой, была как раз Сибирь, Южный Урал, Саяны. Народ, живший там, в поисках более тёплых земель и благоприятных условий жизни постепенно переместился в район Месопотамии. Именно так, из Нарыма в Месопотамию, а не наоборот, что доказал в своих исследованиях палеоклиматолог В. А. Понько, проследивший благодаря своим геокосмическим расчётам динамику водных потоков планеты в то время и возможное движение племён вдоль рек. Если такая глубинная близость действительно имела место, то, наверное, не зря такие люди как Николай Гумилёв, кожей ощущавшие корни народных культур, брались за переводы шумерских текстов. Конечно, это всего лишь гипотеза, нуждающаяся в доказательствах, но задуматься есть над чем.
Вот изображения, подтверждающие гипотезу о близости наших культур, народов и исторического прошлого.
ГИМНЫ ПЕРВОПОЭТА МИРА ЭНХЕДУАННЫ (около 2285 – около 2250 гг. до н. э.)
Оттенки индивидуальных чувств и даже страстей в полной мере присутствуют в храмовых гимнах Энхедуанны – первого на планете поэта, причём женщины-поэта, которая подписывала свои творения собственным именем. О ней известно немного. Она – аккадская царевна, дочь знаменитого царя Саргона I (он правил приблизительно в 2316–2261 годах до н. э., то есть целых 55 лет) – основателя династии Аккада, по сути первой империи в истории человечества, имеющего огромные достижения перед шумерской цивилизацией. Саргон отдал свою старшую дочь, носящую шумерское имя Эн-хеду-Ана, в жрицы – эн (по-аккадски «энту») – богу Луны Нанне в Ур. С тех пор в Шумере стало традицией, чтобы старшая дочь царя была энту Нанны.
Судя по хроникам и древним текстам, Энхедуанна обладала заносчивым нравом, конфликтовала с матерью. Гимны, которые она писала, обращены к богине любви и войны Инанне. Богиня Инанна изображалась с солнечным сиянием вокруг головы, но тем не менее была ближе к лунным божествам, поскольку её родителями были бог Луны и богиня снов. Гимны, с одной стороны, восхваляют богиню, с другой – содержат в себе элементы магии. Как пишут комментаторы, Энхедуанна, «основываясь на своих личных отношениях с богиней, просит её помощи в восстановлении её позиции в качестве жрицы храма в борьбе с мужчинами-узурпаторами». Дело в том, что она была изгнана из Ура своим братом Римушем и на какое-то время потеряла свой царственный статус. Жители Шумера верили, что молитвы Энхедуанны к Инанне помогли её племяннику одержать целый ряд побед над врагами, и после этого царица вернула себе власть.
Было бы неправильно считать Инанну олицетворением сил зла и лунной богиней, а шумерскую религию – лунной религией. У шумеров был свой бог Солнца – Уту. Инанна, какой её рисует мифология, это не столько совершенная богиня, сколько женщина, обладающая сложным характером и определённым коварством. Она сумела похитить у верховного бога Шумера Ану священные таблички. Со временем культ Инанны даже вытеснил почитание Ану в Шумере, и она стала главным объектом поклонения. Энхедуанна относится к Инанне как к всемогущему существу, которое управляет жизнью, несёт человеку и награды, и беды, и потому понять её непостижимую логику невозможно. В переложении этого гимна сделана попытка передать это настроение шумерской жрицы. По тексту-первоисточнику видно, что Энхедуанна до конца не понимает логику богини, которая одной рукой даёт жизнь и превращает тьму в свет, а другой шлёт разные бедствия и смерть. Главное в отношении жрицы и первой поэтессы человечества – благоговение перед непостижимым. Это глубоко индивидуализированное чувство. И оно многое говорит не только об объекте этого творчества – богине Инанне, но и о самой Энхедуанне.
Совершенно очевидно, что точный перевод этих гимнов на русский язык практически невозможен и лишён смысла. Чтобы понять, как люди говорили и мыслили тогда, достаточно прочесть буквальный перевод, сделанный специалистами. Поэтический перевод может быть только в виде свободного переложения, при котором осовременивание текста абсолютно неизбежно. Любая попытка буквально перевести шумеров (а также вавилонян, египтян, древних греков или римлян) средствами современной поэзии убьёт таинство строчек. Переводчик пошёл на этот творческий акт, чтобы переизложить и сделать понятным современному российскому читателю мысль, образы и чувства, заложенные в древнем источнике. Только созданный поэтом-переводчиком зеркальный двойник древнего стиха на современном русском языке, сохраняющий словарь, образы и главную мысль, будет интересен для чтения современному читателю. Это принцип, на который опиралась русская классическая литература и которому следовал автор переводов и переложений данной книги.
Богиня! Будь благой ко мне всегда!
Нуждаюсь я в священном состраданье.
Смягчись! Вокруг меня одна беда.
Яви душе сладчайшее свиданье.
Кто скажет, сколько ран перенесла
На мчащемся подобно птице свете я?
Яви же наконец-то милосердие.
Душа изнемогает ото зла!
Непостижимая житейскому уму,
Ты сеешь и дары, и вечные утраты,
И мы идём сквозь муки и награды,
Не слишком понимая, что к чему.
Непостижим для нас суровый твой Закон:
То твердь разверзнется, то жизнь сменяет тленье.
Несёшь нам боль, тоску, страданий стон
И тьмы в Твой Свет святое превращенье!
Вниманье к сирым, Всеблагая, прояви,
Я в трепете стою перед твоим сияньем!
И награди меня высоким Пониманьем
Всех тайн твоей божественной Любви!
ШУМЕРСКИЕ ПИСЦЫ
Ещё один интереснейший образец протопоэзии человечества, восходящий к шумерам, – отрывок, содержащий восхваление труда писцов, которые переписывают священные таблица с гимнами (книг тогда ещё не было) и таким образом вкушают мудрость. Вначале шумерское письмо представляло собой разновидность пиктографии, в которой смысл высказывания передаётся рисунками. Когда употребление знаков упростилось и приобрело всеобъемлющий характер (это произошло в раннединастический период в храме бога Энлиля в столице Шумера Ниппуре), пиктография превратилась в письменность. В тогдашней шумерской письменности насчитывалось порядка 400 знаков, в разных комбинациях передававших достаточно сложные оттенки мысли. Письменность Двуречья называли клинописью: жители Шумера писали пером-палочкой на сырой глине, причём иногда такой глиняный текст подвергали обжигу. Со временем месопотамцы оценили пользу грамотности, которая позволяла успешно решать и экономические, и связанные с общением, и культовые задачи. Учёные предполагают, что в период расцвета Шумера взрослое население было по большей части грамотно, и потому труд писцов-грамотеев как источник этой грамотности был исключительно почётен. В шумерской литературе создавались разные тексты, эту грамотность восхваляющие.
Текст уникален и созвучен русской душе и национальной традиционной культуре – ведь мы исторически славяне, то есть наше имя восходит к Слову, которому слава, и в нашей традиции труд древнерусского писца был окружён глубочайшим уважением. И тогда, почти 5000 лет назад, люди понимали значение образования, письма, текста, передающего мудрость и облагораживающего нравы. Трудясь над переписыванием сакральных текстов, писец трудится над своей душой и облагораживает её, передавая людям свет знания. В переложении поэта этот отрывок оказывается удивительно созвучен и древнерусским текстам, и даже… известным строкам Заболоцкого, призывающим победить лень.
ГРАМОТЕЙНАЯ МУДРОСТЬ (ВОСХВАЛЕНИЕ ПИСЦОВОГО ИСКУССТВА)
Грамотейная Мудрость – словесная мать.
Но основу её составляет Отцовство.
Это нужно весьма хорошо понимать –
Как труды над собой, как святое упорство…
Грамотейная мудрость научит народ
Знать Творца имена, правил жизненных свод.
Грамотейная мудрость – наш добрый удел,
Изобилие, власть и тепло добрых дел.
В твоём детстве обильно сердила тебя –
Возмужаешь, лишь эту работу любя.
Над собою, как главной задачей души,
Потрудись, не давая душе послаблений.
Постарайся себе хорошенько внушить
Непременную суть в отвержении лени.
Плохо, грамотность если не слишком в чести,
Если тьма прижимает работника к стенке.
Чтобы душу надолго от дэвов спасти,
Слей и сплавь себя с богом по имени Энке*.
Наивысший научит тебя мастерству
Создавать и вовне, и внутри оборону…
Этим самым держаться на личном посту,
Подчиняться без слов всеблагому Закону.
Грамотейная мудрость велит образцово
Почитать и её, и Наследство Отцово.
К сокровенному взор устреми, свет узришь
И поймёшь связь всего, мастерство сотворишь.
С этой мудростью в службе дойдёшь до дворца.
Так трудись же с усердьем и в поте лица.
ЭПОС О ГИЛЬГАМЕШЕ (ПОЭМА О ВСЁ ВИДАВШЕМ).
ОТРЫВОК. ТАБЛИЦА I.
«Эпос о Гильгамеше», или поэма «О всё видавшем», считается одним из самых древних произведений мира. Написанное клинописью, оно было создано на аккадском языке, причём его создатели опирались на шумерские сказания второго тысячелетия до н. э. Учёные датируют время создания этого эпоса с XVIII до XVII века до н. э. Произведение было найдено в середине XIX века при раскопках в Ниневии. Главными героями произведения считаются могучий воин-победитель зла Гильгамеш и созданный из глины дикий человек Энкиду. Учёные допускают, что Гильгамеш был реальной личностью, существовавшей в истории, поскольку список царей Шумера содержит такое имя, причём есть предположения, что он жил и правил страной в конце XXVII – начале XXVI века до н. э. Но в дальнейшем образ Гильгамеша был мифологизирован, и он превратился в некоего культурного героя, совершающего многочисленные подвиги. Позднее Гильгамеша стали считать судьёй в загробном мире, защищающим людей от демонов.
Само имя «Гильгамеш», возможно, означает «предок-герой». Но помимо подвигов, героических путешествий и различных испытаний духовная мощь Гильгамеша проявилась в его отношениях с Энкиду, с которым он соперничал, сражался, но в конце концов подружился. Он путешествует по миру, возводит немыслимые сооружения, ищет бессмертия. В поэме проводится мысль, что истинное бессмертие для человека – его добрые дела, совершённые ради людей. В данном отрывке, с которого начинается поэма, Гильгамеш представлен создателя некоего дома, в строительстве которого участвовали семь мудрецов – образ весьма распространённый в мировых духовных, сакрально-эзотерических традициях. Чаще всего это боги, создающие цивилизации и передающие людям опыт, знания, технологии, культуру, законы жизни. В шумерской мифологии эти семь мудрецов считались помощниками бога мудрости Энке. Согласно преданию, они пришли к людям из мирового океана и создали первые семь шумерских городов, а также обучили людей искусствам и ремёслам. Но и во многих других традициях – индийской, зороастрийской, древнегреческой, древнеримской – эти семь мудрецов присутствуют под другими именами. Есть точка зрения, что одиннадцать табличек эпоса о Гильгамеше полностью соответствуют месяцам шумерского, а позднее и вавилонского календаря, сам же Гильгамеш символизирует солнце, передвигающееся от одного знака зодиака к другому. Поэма представляет собой трактат, описывающий путешествие солнца по зодиаку, что соответствует стадиям человеческой жизни и трансформации человеческого «я». Можно сказать, что Гильгамеш – это и образ реального исторического деятеля, и солнце, и человеческая душа, странствующая по мирозданию.
Совсем недавно немецкие археологи, работающие в Ираке, нашли могилу, напоминающую по описанию утерянную могилу царя Гильгамеша, и возможное местонахождение древнейшего города Урук, в котором земной Гильгамеш жил и управлял страной.
«Эпос о Гильгамеше» любят сравнивать с «Илиадой» Гомера, притом, что шумерское творение старше древнегреческого на тысячу лет и даже больше. Но, конечно, шумерский текст философичнее греческого, в нём можно найти и описание космогонии, и сказания о Великом потопе, и потому его непросто перевести в русскую поэтическую метрику. Автор увидел в тексте некие предупреждения древних по поводу возможной гибели мира от Потопа и постарался сделать акцент в нём на смыслах, актуальных и для наших дней:
Кто Ты, познавший всю землю от края до края,
С другом врагов покоривший, создавший порядок?*
Море и горы изведал, про всё сокровенное зная,
Так что уже для тебя не осталось загадок.
Ты рассказал нам о днях до земного Потопа,
Чтобы очнулись от сна сотворённые твари.
Мы же плывём в злоречивых словесных потоках.
Что обезумевшим людям сегодня подаришь?!
Ты смог на камне рассказ о трудах своих высечь.
И возвести вдоль Урука охранные стены.
Для недовольных и вечно мятущихся тысяч
О, принеси утешительные перемены!
Где Ты, богиня Иштар, в чьём святилище жили
Боги и духи, Закону служа безупречно?
Стены его уж не семь мудрецов заложили
И кирпичи обожгли, чтоб стояло строение вечно?
Ты на две третьих – подобие Божье,
Схож на одну – с горемычными нами.
Как на Тебя оказаться похожим?
Прахом не сделаться, мёртвым как камень?
ПОЭЗИЯ ВАВИЛОНА
ВАВИЛОНСКИЕ ПОКАЯННЫЕ ГИМНЫ
Вавилонские покаянные псалмы – удивительный текст. Когда знакомишься с ними в профессиональном научном переводе, то удивляешь, неужели это Вавилон, образ которого у современного человека чётко ассоциирован с неким столпотворением и блудом (образ вавилонской блудницы)? Они напоминают и библейские покаянные псалмы (среди учёных есть предположение, что они написаны как раз под влиянием вавилонской покаянной традиции), и евангельские тексты. Учёные находят много общего между вавилонскими покаянными гимнами и библейской книгой Иова. Каялись вавилонские жрецы перед своим верховным божеством Бел-Мардуком. Всё это свидетельство того, что христианское Откровение появилось отнюдь не на пустом месте, а было глубоко подготовлено предшествующими этапами духовного развития человечества.
Удивительно, что почти пятьдесят лет назад автор книги переводов, почти ничего не зная из того, что знает о духовных традициях человечества сегодня, написал о Вавилоне следующее стихотворение:
Звенит протяжно телефон:
– Вас вызывает Вавилон.
– Меня?
– Да, Вас.
Рассвет. Шестой.
Пластмассы чёрной волшебство,
К которой я приник щекой.
– Припоминается такой?
– Да, как же… письмена-огни:
«Исчислен, взвешен, разделён».
Ну, вроде «Пристегнуть ремни»!
В полёте высветит салон…
Но хриплый бас меня прервал:
– Я не пророк,
Я лишь прораб.
Камнями натрудив горбы,
Заснули все мои рабы.
Один брожу я под луной
На башне, выстроенной мной.
Я этой ночью понял вдруг,
Что нет совсем земных высот
На высоте, где Бел-Мардук*
Топор карающий куёт.
Судачат всюду: «Дело в том,
Что гордость обуяла люд».
Нет, трижды прав Асархаддон** –
Вавилонян погубит блуд.
Уста их произносят «да»,
Но в сердце «нет» как длинный нож.
И нас, и наши города
В песок засасывает ложь.
– Я спать хочу,
Я буду рад
Вас позже выслушать, прораб.
Мне на работу к девяти…
– Не вешай трубку, погоди.
Ты слышишь треск –
Ползут все швы,
Мне это стоит головы.
И многим, не одна моя…
За то, что раз напутал я.
Потомок, слышишь, я погиб.
Не лги, прошу тебя, не лги.
О, слушай, слушай,
Есть судьба,
Но лишь душа ей не раба.
В зыбучем прахе, в блеске луж
Нетленны только башни душ
У тех, кто, не свиваясь в рой,
Их строит сам в себе…
Отбой.
1975
Можно рассматривать это переложение вавилонского гимна и возврат к теме как продолжение телефонного разговора почти полувековой давности.
ПОКАЯННЫЙ ВАВИЛОНСКИЙ ГИМН
Да укротится навсегда сердечный гнев!
Да станут мирными и бог мой, и богиня!
Да укрепится сей смирительный напев
И голову рассудок не покинет!
Я сам себе заблудшему не рад.
Введён в смущенье дэвом нехорошим.
Твой оступился ненадёжный раб.
Прости меня, прости меня, о Боже!
Да укротится навсегда сердечный гнев!
Да станут мирными и бог мой, и богиня!
Да укрепится сей смирительный напев.
А голову мою Твой Разум не покинет!
Лишь Ты зришь прегрешения мои.
Неведенье мне заслонило вежды,
Сожги грехи как ветхие одежды –
Ты семьдесят семь раз прощаешь их.
Решение последнее молю – прими!
Не я, но страсть во мне меня смутила,
В слепые искушенья заманила.
Грехи мои с души больной сними!
Расправу надо мной не допусти.
Прости меня! Прости меня! Прости!
ДРЕВНЕЕГИПЕТСКАЯ ПОЭЗИЯ
Древний Египет давно привлекал Юрия Ключникова своими тайнами и глубинной близостью к русской традиции. Свои мысли на эту тему поэт выразил в ряде своих стихотворений, самое яркое из которых – «Сфинкс»:
Солнце в Гизе закатное шает*,
Тишина опускается вниз.
Две фигуры судьбу вопрошают:
Русский путник
И каменный сфинкс.
Путник где-то услышал случайно,
Что как только загадочный зверь
Рухнет наземь, откроется тайна –
Обнажится заветная дверь.
Под пластами гранита и глины
Уведёт она в залы дворца,
Где хранится папирус старинный,
А в папирусе – планы Творца.
Сверху сумрак прохладный сочится,
Снизу тянется тень пирамид.
– Что со мною в грядущем случится? –
Русский путник Творцу говорит.
– Человек, ты подобие сфинкса, –
Тишина отвечает ему. –
Ты с обличием собственным свыкся
И боишься его.
Почему?
Я не знаю, что будет с тобою
И со Мной, потому что люблю
Тайну жизни, и с общей судьбою
Я, конечно, свою разделю.
Я всего лишь твой временный зодчий,
Охраняю тебя до Суда.
Ты меняешь мои оболочки,
Я же камни свои – никогда.
Я завет наш вовек не нарушу,
Я поклялся Святым Небесам
Дать свой образ тебе, чтобы душу
Ты в страданиях выстроил сам.
Ты же в присных трудах и вчерашних,
Как дитя, миражи теребя,
Воздвигаешь песочные башни,
Убегая всю жизнь от себя.
Я твой вечный слуга, человече,
А не ты – мой. Себя оцени,
Чтобы вместе расправили плечи
Мы с тобой в наши Судные дни.
Солнце в Гизе закатное шает,
Светлый день опускается вспять.
Ничего на земле не мешает
Русским путникам сфинкса понять.
Древнеегипетская литература имеет очень давнюю историю, которую нужно рассматривать вместе с длинной историей страны. Принято делить историю Древнего Египта на несколько периодов: доисторический, додинастический (V-IV тыс. до н. э.), династический, или период фараонов, включающий в себя Раннее царство, Древнее царство, Среднее царство, Новое царство, и Позднее царство, и, наконец, Птоломеевский период. Считается, что древнеегипетская цивилизация сформировалась в XXVIII–XXIII веках до н. э.
Что касается литературы Древнего Египта, она начинается с периода фараонов и существует до конца римского правления в стране пирамид. Как и шумерская словесность, она считается самой древней литературой мира. Учёные полагают, что письмо в Древнем Египте появилось примерно в конце четвёртого тысячелетия в последней стадии додинастического Египта. В периоде Старого царства уже проявилось множество литературных жанров: религиозные гимны, погребальные и автобиографические тексты, письма и, наконец, стихи. Египтологи полагают, что это было результатом повышения социального статуса и образования писцов, которые становятся привилегированным классом. Они работали при дворах фараонов, нередко погружались в архивы, которые также формируются в это время как явление культурной преемственности. Появляются литература нравоучительного характера и пророческие тексты.
Культуру Древнего Египта изучали и на Западе, и в России. Видными египтологами России были Б. А. Тураев, М. А. Коростовцев, Н. С. Петровский, Д. А. Сперанский, И. М. Волков, В. М. Викентьев, Е. Г. Кагаров, О. Э. Лемм, В. С. Голенищев, И. Г. Франц-Каменецкий, Г. А. Белова. Египетскую поэзию на русский язык переводили А. А. Ахматова, В. А. Потапова, И. С. Кацнельсон.
ЭХНАТОН (1375–1336/1334 гг. до н. э.)
Эхнатон («Полезный для Атона»), или Аменхотеп («Амон доволен»), – знаменитый древнеегипетский фараон из XVIII династии, живший за 14 веков до нашей эры, отец Тутанхамона. Даты рождения и смерти приблизительны. Аменхотеп IV взошёл на престол около 1353 года до н. э. В истории остался известен как крупнейший реформатор жреческой идеологии, за 17 лет своего правления осуществивший огромный переворот в системе жреческой власти, который, однако, не был доведён до конца, а после смерти Эхнатона отвергнут жрецами. Муж знаменитой Нефертити, во всём поддерживавшей супруга. Суть реформ заключалась в поклонении Солнцу и солнечному диску. Правление Эхнатона ознаменовалось строительством новых храмов, созданием совершенно нового стиля в искусстве и архитектуре, утверждением нового религиозного культа и ниспровержением прежних богов, разгоном старых жреческих институтов и созданием новых.
Ряд исследователей утверждает, что всё правление Эхнатона было постоянной борьбой старого и нового и бешеным сопротивлением жрецов старой формации, не желавших прихода новых богов. Эхнатон был посвящённым правителем, знающим тайны бытия, устройство мира и назначение человека. По мере своего посвящения в тайны мироздания он проводил реформы всё радикальнее и жёстче, но и сопротивление жрецов нарастало. Фараон, казалось, одержал полную победу, однако, как уже говорилось, к концу его жизни и сразу после смерти все его религиозные новации были отринуты, памятники разрушены, а идеи преданы забвению.
Эхнатон сочинял гимны. Наиболее известный из них – «Великий гимн Атону», солнечному диску и божеству. Он был найден в гробнице одного из придворных Эхнатона. Так называемый «Краткий гимн Атону» был найден в пяти гробницах. Каждый из этих гимнов воспевает разные грани солнечного божества. Египтологи (Тоби Уилкинсон, Джон Дарнелл) считают эти гимны «одними из самых значительных произведений» древнеегипетской поэзии. Кроме того, фараон был супругом Нефертити и оставил строки гимна, посвящённого ей. Переложение этих древнейших текстов на русский язык помогает осознать, насколько созвучна дневнеегипетская культура нашему времени.
Гимн Эхнатона
О Ра, о солнце! Ты владыка на земле.
Встаёшь без опозданья на востоке.
И я с Тобой, творящий эти строки,
В сиянии купаюсь нежном и в тепле.
Хвалу Тебе щебечут стаи птиц.
Твой облик золотой великолепен.
Ты правишь вдоль Тобою созданных границ
В таком же чистом и прекрасном небе.
Когда ночами люди спят в домах,
Закрыты окна, заперты все двери,
Когда царит спокойствие в умах,
Кусают аспиды и нападают звери.
Грызут тем самым власти и Закон,
Лишают человека благородства,
Как будто правит не один Атон*,
Но и у них есть право на господство.
И вновь приходят в мир Твои лучи,
Под коими растёт душа народа.
Горит огонь Божественной Свечи.
И Сила – достоянье небосвода –
Встаёт поверх зверей. И непогода
Сияет обещаньем вечного Огня.
Знай, смертный, всё, что зримо,
Есть отблеск Силы, и Она невыразима.
Никто не ведает на свете ничего.
Поэтому лишь напрягай чело
Не толпам суеверным на потребу –
На пользу Мне – Всезнающему Небу.
Ты видишь тающую тьму и вечный Свет.
Тьмы в самом деле у Природы нет.
Есть временная передышка Света.
Должна от мрака отдохнуть планета.
Светла земля, когда горит Огонь
И царствует незыблемый Закон.
Когда ликуют жизнь, тепло и нежность,
Тогда и после ночи торжествует свежесть,
Спокойны волны океанской и речной воды,
Возобновляют люди прежние труды.
Спокойна мать, как и ребёнок, а мужчины
Не ищут для войны необходимые причины.
Зачем же повсеместно сеять смерть,
Пусть даже всюду жизнь упёрлась в твердь.
Ты разделил людей по языку и цвету кожи.
Но в существе своём мы удивительно похожи!
МОЛИТВА ЭХНАТОНА (1375 г. до н. э.)
Бог сердца нашего! Ты неизвестен никому.
Тем более вертлявому и лживому уму.
И мы познанием Твоих законов живы,
Пока не стали безвозвратно лживы.
Мир и теперь в Твоих Божественных руках.
Ты сотворил его без мысли о врагах.
Те мысли породили люди сами
Под порождёнными Атоном Небесами.
Своё могущество являешь на востоке
И порождаешь гимны и восторги.
Когда склоняешься на запад, на закат,
Все слуги правды о конце чего-то говорят.
Но это не конец всего, а новое Начало,
Которых было, да и будет у Создателя немало.
Да будет так!
ЭХНАТОН – НЕФЕРТИТИ
Я ловлю твоих вздохов и губ аромат,
А за окнами – новые краски рассвета.
Сладкий шёпот и ласковый взгляд –
Словно дети весеннего ветра.
Дай мне руку свою и наполни собой.
Дух твой – лучшая в мире награда.
От тебя мне не нужно другой.
Да и собственной жизни не надо.
ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ (?–?)
Легендарная личность Древнего Египта, которую почитали божеством. Согласно мнению египтологов, Гермес сочетает в себе черты древнеегипетского бога мудрости Тота и древнегреческого бога Гермеса, считавшегося посланником богов и посредником между людьми в торговле. Различные религиозно-духовные традиции по-разному трактуют фигуру Гермеса. Христианская традиция считает его одним из пророков, предвосхитивших приход Иисуса Христа. Августин в трактате «О Граде Божьем» утверждал, что Гермес Трисмегист старше древнегреческих мудрецов. Но точная датировка его жизни отсутствует, могут делаться только предположения. Климент Александрийский, глубоко знавший философию неоплатонизма, называл 36 книг Гермеса, которые, по его мнению, включают в себя всю египетскую философию. В некоторых направлениях ислама Гермеса отождествляли с Идрисом – пророком сабиев (одно из званий Идриса звучало как Хармасу-л-Харамаса, или Гермес Гермесов, то есть Гермес Трисмегист). Эзотерическая герметическая традиция воспринимает Гермеса как пророка, создавшего особое учение, излагавшееся в мистических книгах. Особую известность Гермес Трисмегист приобрёл в эпоху Возрождения.
Среди книг и отрывков, оставшихся после Гермеса Трисмегиста, особую роль играл небольшой текст, названный на латыни Tábula smarágdina – «Изумрудная скрижаль». Легенды утверждают, что этот текст был найден в древнеегипетском храме на пластине из изумруда, причём его обнаружил либо Аполлоний Тианский, либо Александр Македонский. Значение «Изумрудной скрижали» для египетской культуры сравнивают со значением «Символа веры» для христианства. Разные мыслители толкуют её совершенно различным образом, но большинство исследователей герметизма сходятся в том, что она содержит рецепт Великого Делания алхимии, результатом которого является получение Философского Камня, символизировавшего высшее «Я» человека. «Изумрудная скрижаль» утверждает принцип подобия человека Вселенной («как вверху, так и внизу») и раскрывает сущность духовной алхимии, состоящей в открытии в себе высшего «Я» и обретении бессмертия. Считается, что владеющий алхимическими секретами рано или поздно сумеет пробудить это высшее «Я», и оно превратит в «золото» (символ божественного света) всё, к чему прикоснётся. Знатоки египетской духовной философии были убеждены, что именно «Изумрудная скрижаль» несёт в себе самую глубокую сакральную мудрость дохристианской традиции.
Помимо глубочайшей мудрости, содержащейся в данном коротком произведении, можно говорить и красоте этой легенды. Именно сочетание глубины, древнейшей его священности и красоты побудило автора переводов сделать переложение «Изумрудной скрижали» в русской поэтической метрике. И даже внести в стихи русские образы и лексику – «вёдро», матушка, буковки…
ИЗУМРУДНАЯ СКРИЖАЛЬ (Вольное переложение)
Всё – Истина, что было, есть и будет на веку,
А также может мниться фактом скверным,
Для жизни неудобным, злым, недостоверным…
Всё вписано незыблемо в Господнюю строку.
Так уж сложилось на земле и Наверху.
Всё во Вселенной порождается Единым
И выбивается Его же смертным клином.
Дожди сменяют вёдро, лад – грозу.
Что наверху, по-своему повторено внизу…
Творится чудо знаньем главной Вещи.
И смерти нет на свете грозной и зловещей.
Днём солнце нам отец, ночами матушка-луна.
Жизнь не имеет ни начала, ни конца, ни дна.
Ещё над звёздами есть двойственная Сила,
Которая мужчин и женщин породила.
И ты той Силой можешь обладать,
Когда вмещаешь Божью Благодать,
Умеешь разделять Огонь и Землю*,
Сию Скрижаль до буковки приемля.
И, озарённого частицей Божьего Ума,
Тебя покинет всяческая тьма.
Как Трижды Величайший буду краток:
Есть Божий и людьми придуманный порядок.
Поэтому не споря глупо со вторым,
Терпи, он растворится, словно дым.
А Божьему порядку и Небесному уставу
Служи сердечно, забывая собственную славу.
Итак, поскольку перед Богом чист,
Торю вам Путь по Божескому праву –
Посол Его Известный Трисмегист.
Авестийская поэзия (Древний Иран)
Зороастр. Гимн Солнцу из «Авесты»
Гимн Солнцу – самая популярная молитва «Авесты», священного писания зороастризма. Эта одна из старейших мировых религий была основана Заратуштрой (Заратустрой, Зороастром) – древнеиранским пророком, жившим несколько тысячелетий назад. Зороастризм говорит о почитании бога Ахура-Мазды, вере в пророка Заратуштру, нравственном очищении человека в направлении благих мыслей, благих слов и благих деяний, вере в окончательную победу добра над злом. Многие положения религии Заратуштры: посмертный суд над каждым человеком, последующее воскресение умерших, пришествие Спасителя Саошьянта, которое отделит «верных» от «неверных», – оказали огромное влияние на религиозные искания человечества и по сути очень близки авраамическим религиям, включая христианство.
«Авеста» – глубочайшая книга, которая излагает основные положения зороастризма и включает множество молитв, самая популярная из которых – Гимн Солнцу. Солнце – светило глубоко почитаемое в «Авесте». Его называют «оком Ахура-Мазды», «колесницей Митры», а самих зороастрийцев – «солнцепоклонниками». Авестийский календарь предлагал считать началом суток не полночь, как это принято на Западе, а восход солнца. Данная молитва читается три раза в день – утром, в полдень и вечером, после заката светила. Считается, что с лучами солнца молитва точнее доходит до Создателя. Переложение молитвы на русский поэтический язык позволяет оценить красоту и бодрую энергетику зороастрийских гимнов, а также глубинное созвучие двух культур – авестийской и русской, которые очень родственны друг другу. Несмотря на то, что во времени эти культуры существенно отстоят друг от друга (время появления пророка – примерно 1000 лет до н. э.). Автором «Авесты» и её солнечного гимна считается легендарный мудрец Заратустра. Есть целый ряд ярких, достойных переводчиков «Авесты» – К. Бальмонт, И. М. Стеблин-Каменский, М. В. Чистяков, К. А. Коссович.
Заратустра был жрецом и пророком, жившим между VII и первой половиной VI века до н. э., предположительно в 628–551 годах до н. э. Согласно преданиям, он, обходя огромные пространства Евразии с проповедью своего учения, доходил и до территории современной России, посещал Южный Урал (Аркаим). Считается, что сакральные истины, присутствующие во всех мировых религиях (существование ада и рая, бессмертие души, возможность воскрешения, Страшный суд) впервые открыл людям Заратустра. Он же показал справедливость божественного мироустройства, в котором непрерывно происходит борьба добра и зла, а спасение человека зависит от совокупности его деяний, мыслей и произнесённых слов. В конце жизни пророк Заратустра принял мученическую смерть: он был убит ударом ножа в спину одним из своих врагов.
ГИМН СОЛНЦУ ИЗ «АВЕСТЫ»
Мы молимся Солнцу, дневному светилу,
Чьи стрелы-лучи горячи и светлы,
Чтоб Мазда свою первозданную силу*
Направил в сокрытые Тьмою углы.
Бессмертному Митре, встающему утром**,
Поклон посылает немало божеств.
И ты поступи благородно и мудро –
Отправь Огнеликому собственный жест.
Взошедшее Солнце и Землю ласкает
Своим отдыхающим ночью Огнём,
И дэвов*** губительных к нам не пускает:
Боятся вредить они утром и днём.
Источники вод пробудившийся Митра
Раз в год высветляет воочью для всех.
И нам, как насельникам, вовсе не хитро
Услышать Его одобрительный смех.
Кто молится Солнцу светло и счастливо,
Чьи кони быстры и кто тьму победит,
Тот молится Мазде, и сила молитвы
Души неприступность от дэвов хранит.
Я Митре молитву творю ради счастья,
Чьи кони быстры и бессмертен чей свет.
И речью, и мыслью, и делом-участьем
Я Солнцу исполню служенья завет!
О высший Господь, самый лучший и чистый,
Бессмертному солнцу хвалу возношу,
Бог светлый и быстрый, святой и лучистый,
Я Истину славлю и блага прошу!
Гимн несёт в себе настолько жизнеутверждающий заряд и уверенность в победе Света над Тьмой, что автор книги написал ещё одно четверостишье, которым собирался завершить этот гимн. Однако в итоге не стал включать его в текст авестийской молитвы, поскольку осознаёт, что оно во многом привносит в гимн чисто авторские субъективные образы и смыслы, близкие к «Фаусту» Гёте: «Я – часть той Силы, Что вечно делает добро, желая зла» – и означающие подконтрольность зла Божественному Закону.
И Ариман даже, который на свете*
Считается Богом назначенным злом,
На сей неудобной и скорбной планете
К добру подгоняет зловещим веслом.
|
