|
Священные места Индии и Непала
Кроме Алтая я шесть раз ездил в Индию, проехав по самым разным её регионам и городам и посетив несколько десятков городов и святынь древней страны. Перечислю наиболее значимые.
В Дели, столице Индии, автор посетил большинство крупных индуистских храмов, главные мечети, храмы джайнов и бахаи, сикхскую гурдвару, мемориальные комплексы Махатмы Ганди, Джавахарлала Неру, Индиры и Раджива Ганди.
Агра – город на севере Индии, основанный в XV веке и ставший столицей Империи Великих Моголов. Агра знаменита тем, что здесь находятся мавзолей Тадж-Махал и усыпальница Акбара, великого завоевателя и самого почитаемого из властителей Индии. В Агре и её окрестностях расположенымногочисленные архитектурные памятники: Красный форт, крепость Акбарабад, мавзолей Акбара, мечеть Драмма, мавзолей Итимад-уд-Даула.
Матхура – город севернее Агры, священное место рождения Кришны. Некогда здесь были мощные буддийская и джайнская общины. Место почитания современных кришнаитов.
Вриндаван – «город пяти тысяч храмов», посвящённых Радхе и Кришне, в штате Уттар-Прадеш. Здесь, согласно преданию, Кришна в молодые годы проводил свои лилы (игры).
Джайпур – столица штата Раджастхан, именуемая Розовым городом из-за необычного розового цвета камня, использованного при её строительстве. Главные достопримечательности Джайпура: бывший королевский дворец, Хава-Махал (Дворец ветров), обсерватория Джантар-Мантар, Сарга-Сули – самая высокая башня города, форт Джайгарх и уникальный Сурья-храм, сооружённый в честь Солнца.
Аллахабад – город в штате Уттар-Прадеш, место слияния священных рек Ганг и Ямуна. Здесь находится храм Ханумана.
Варанаси (Бенарес) – согласно индийским преданиям, самый древний город на земле, с которого началось сотворение вселенной. Родина индуизма.
Сарнатх – город в окрестностях Варанаси, священное место для буддистов. Легенды гласят, что именно здесь Будда произнёс свою первую проповедь.
Бодхгайя (санскр. «место пробуждения возле Гайи») – город в штате Бихар на северо-востоке страны, где, согласно преданию, Будда достиг просветления. Один из главных центров паломничества буддистов.
Калькутта (с 2001 года – Колката) – город на востоке страны, столица штата Западная Бенгалия. Имя столицы произошло от названия главного храма города, посвящённого богине Кали. Главные достопримечательности: Национальная библиотека, Индийский музей, Университет, Ботанический сад, центральный офис Миссии Рамакришны. Кроме того, Калькутта – родина Прабхупады, основателя Общества сознания Кришны.
Калимпонг – город в Западной Бенгалии, где провела последние семь лет жизни Е. И. Рерих. На месте кремации Е. И. Рерих возведена буддийская ступа.
Дарджилинг – город в Западной Бенгалии, где находится множество индуистских и буддийских храмов, а также знаменитая гора Канченджанга (8586 метров, вторая после Эвереста). Дарджилинг – родина известного во всём мире сорта чая.
Гангток – город в Гималаях, столица княжества Сикким. Основные достопримечательности: Цук Ла Канг – королевский дворец и одновременно главный буддийский храм, буддийский монастырь Румтек – резиденция Гьялва Кармапы, главы школы Кагью тибетского буддизма. В окрестностях Гангтока находится священное высокогорное озеро Чангу (Тсомго), расположенное на высоте около 4000 метров.
Патна – город в Северной Индии, основанный в V в. до н. э., административный центр штата Бихар. В древности носил имя Паталипутра и до VI века являлся столицей государства Гуптов и Магадхской империи. Сохранились остатки древней архитектуры.
Лакхнау – столица штата Уттар-Прадеш. Известен ещё с незапамятных времён. По легенде, получил своё название по имени Лакшмана, младшего брата Рамы, верного соратника в битве с демоном Раваной.
Алмора, Харидвар, Ришикеш – священный треугольник древних городов, где один раз в 12 лет проводится значимый индийский праздник Кумбха Мела, когда происходит съезд Махатм (самых почитаемых гуру и риши Индии).
Бангалор (Бенгалуру) – город и административный центр на юге Индии. По численности населения третий по величине индийский мегаполис. Основные достопримечательности: ботанический сад Лалбагх, гробница суфийского святого Таваккал Мастана, Летний дворец султана Типу и храм Быка, один из древнейших храмов Бангалора, построенный в честь Нанди, священного Быка, на котором передвигался бог Шива. В Бангалоре долгие годы жил С. Н. Рерих.
Ауровиль – город на юге Индии, основанный знаменитым индийским мудрецом Ауробиндо Гхошем и его сподвижницей Миррой Альфассой (Матерью) как прообраз будущего духовного сообщества и единения человечества. Здесь находятся ашрамы Шри Ауробиндо и Матери.
Ченнаи (до 1996 г. – Мадрас) – четвёртый по величине город (после Мумбаи, Дели, Банголора) на юге Индии, административный центр штата Тамилнад. В городе много индуистских храмов, а также знаменитый католический собор Святого Фомы.
Долина Кулу – расположена на севере Индии, в Гималаях, в самом сердце штата Уттар-Прадеш. Имеет древнюю историю, упоминается в легендарном эпосе «Махабхарата». В долине Кулу множество индуистских храмов.
Наггар – деревня в долине Кулу, бывшая столица раджей Куллу (XIII в.). Семья Рерих прожила здесь более 20 лет. Основные достопримечательности помимо усадьбы Рерихов и института «Урусвати»: замок раджей Куллу, каменный храм Вишну, деревянный храм Трипура Сундари, посвящённый Божественной Матери, большой каменный храм Кришна Мандир, Гаури Шанкар мандир – храм, посвящённый Шиве и его супруге Парвати.
Манали – древнее местечко в долине Кулу. Согласно преданию, Ману-Прародитель сошёл в этом месте с ковчега, чтобы воссоздать мир после Великого потопа. В Манали множество индуистских и буддийских храмов.
Маникаран – сердце долины Шивы и Парвати, где бьют знаменитые горячие источники, по преданию, открытые самим Кришной.
Ротанг – труднодоступный перевал в Малом Тибете, высота около 4000 метров над уровнем моря.
Дхарамсала – город в предгорье Гималаев, в долине Кангра, штат Химачал-Прадеш. В 1960 г. Далай-лама XIV принял предложение премьер-министра Индии Джавахарлала Неру использовать это место для работы тибетского правительства в изгнании. С тех пор здесь находится резиденция Далай-ламы XIV, а Дхарамсала стала центром буддийской Индии. В окрестностях города много буддийских монастырей и индуистских храмов. Среди индуистского населения распространён культ Шивы и Дурги.
Капилавасту – священный город на севере Бихара, у предгорий Гималаев, где находятся развалины столицы королевства Сакья – места правления отца царевича Сиддхартхи, ставшего впоследствии Буддой.
Лумбини – храмовый комплекс и место паломничества буддистов в округе Рупандехи, на границе с Индией. Лумбини считается местом рождения Будды Гаутамы.
Катманду – столица Непала, где сохранилось множество индуистских и буддийских храмов. Главные достопримечательности: буддийский храмовый центр Сваямбунатх (Обезьяний храм), Ступа Боднатх, индуистский храмовый комплекс Пашупатинатх, Королевский дворец (Нараянхити Дурбар), дворец Сингха Дурбар, дворцово-храмовый комплекс Хануман Дхока (XV–XVIII вв.), деревянная пагода Катх Мандир (XVI в.), башня Бхимсена (XIX в.).
Фото 52. Ю.М. Ключников в Индии
Поездки были продолжительными, по три, четыре, пять недель. В своё время Валентин Митрофанович Сидоров написал книгу «Семь дней в Гималаях», построенную на вот этом недельном путешествии. У меня было дней 150, не меньше. Об этих поездках я написал книгу «Я в Индии искал Россию. Странствия по Ариаварте». Чего только не было во время этих поездок! Мы встречались со многими людьми: посольскими работниками, духовными искателями, с теми, кто путешествует по индийским духовным центрам, кто поселился в Индии насовсем. Мы познакомились в Делийском университете с профессором Варьямом Сингхом, который активно интересовался рериховским наследием, встречали во время обратного рейса в Москву известного рериховского исследователя Владимира Росова, были в ашрамах, где разговаривали на духовные темы с их лидерами, были приняты буддийским министерством иностранных дел в Дхарамсале, несколько часов провели в Институте гималайских исследований в Дарджилинге, пересекались с индийскими коммунистами. Наибольшее впечатление на меня произвело общение с индийским святым Баба Вирса Сингхом.
«Наш» Христос в Индии
Советую читателю набрать также в Интернете имя Баба Вирса Сингх. Это современный великий святой, живший и ушедший в Индии совсем недавно, в 2007 году. Я дважды встречался с ним: в 1998 и 2000 годах – и подробно рассказал об этом в книге «Я в Индии искал Россию».
Мери Фишер, менеджер ашрама Гобинд Садан, что в пригороде Дели, привела нас на Крист-плейс – место Христа. Здесь в окружении роз и лилий, пальм и банановых деревьев, а также среди прогуливающихся по траве великолепных павлинов возвышалась небольшая открытая часовня. По существу, это была даже не часовня в нашем понимании слова, а навес со скульптурой Иисуса Христа под ним. Руки Христа широко распахнуты, как бы обнимают всех приходящих, голубые глаза ласково смотрят поверх людей куда-то вдаль. Мери надела на непокрытую голову Спасителя вязаную шапочку, на ладони натянула варежки, а на плечи накинула некое подобие пончо. И пояснила: чтобы Ему ночью не было холодно.
Также Мери сообщила, что на этом месте, где стоит теперь часовня, духовного руководителя ашрама Баба Вирса Сингха посетил Иисус Христос, который разговаривал с ним более часа.
После чего Махараджи (царь), или Бабаджи (святой отец), как по-иному называют в Индии Баба Вирса Сингха, распорядился по сделанному им рисунку видения Христа соорудить скульптуру и навес. Позже была учреждена церемония зажигания ста свечей в честь знаменательного события. В Рождество и на Пасху – ещё больше.
– Мери, о чём Христос разговаривал с Бабаджи?
– О многом. Во-первых, он сказал, что совсем не похож на подавляющее большинство своих изображений, особенно на те, что существуют в католической традиции. Там меня изображают, сказал Христос, как человека с вечно скорбным выражением лица. Но ты видишь, у меня лицо радостное. Я давно забыл боль, которую причинили мне неразумные люди. Я люблю, когда возле меня танцуют, поют, веселятся.
Разве мир создан для скорби? Он создан для радости. Так сказал Христос.
Подошли рабочие ашрама. Следует заметить, что у Баба Вирса Сингха обширное хозяйство. При главной резиденции – большой огород, две животноводческие фермы: лошадей и буйволов. Да ещё несколько сот гектаров рисовых полей и овощных плантаций в индийской глубинке, на берегах Ганга, или Ганги, как говорят индусы.
Вместе с рабочими мы зажгли свечи, розданные нам Мери, и укрепили их у ног Христа. После этого Мери предложила нам спеть. По заявке индусов зазвучали «Катюша», «Подмосковные вечера». Мы так вошли во вкус, что исполнили наш коронный номер: «Ты ж мэнэ пидманула, ты ж мэнэ пидвела» – причём женскую партию: «Я ж тэбэ пидманула» – выводил крепыш, мастер спорта по карате Ашот Симонян. Он пел таким тоненьким голосом и выводил такие рулады, что молодые сикхи заглядывали ему в рот в надежде увидеть там какое-то музыкальное приспособление.
Разогретые нашей музыкальной увертюрой рабочие ашрама предложили русским парням померяться силой. Сначала – кто первый положит руку противника в армрестлинге, потом дело дошло до борцовских схваток. Среди наших ребят большинство были спортсменами, мастерами спорта или кандидатами в мастера, и они легко справились с противоборствующей стороной. Это только раззадорило сикхов, и они потребовали повторения схваток. Снова легли на траву у ног Иисуса Христа. Кончилось дело тем, что одному из наших пришлось уступить победу индийской стороне, чтобы победила дружба. Она и победила под восторженные возгласы хозяев ашрама.
За всем этим с улыбкой наблюдал скульптурный Христос.
– Мери, что ещё говорил Иисус Христос махарадже?
– Он говорил о России. В первый раз имя этой страны махараджи услышал, будучи мальчиком. Таинственный Голос сообщил ему, что на севере есть страна по имени Русь, что в будущем эта страна сыграет ведущую роль в судьбах мира, но ей будет трудно и мальчику по достижении взрослого возраста помочь ей. Теперь Иисус Христос подтвердил: указанное время настало – Россия нуждается в помощи.
– В какой?
– Бабаджи в конце 1980-х годов приезжал в Москву, выступал по центральному телевидению и настойчиво рекомендовал не форсировать реформы, иначе Россия усугубит свою ситуацию.
– Но это обычная история ещё с библейских времён – к мнению пророков власти никогда не прислушивались.
– Увы, это так. И Христос просил Баба Вирса Сингха молиться за Россию, поддерживать в ней уверенность, что ей уготовано великое будущее. До тех пор пока времена и сознание людей не переменятся. Что и делает махараджи в своих молитвах, в проповедях людям всех национальностей и религий.
Мы провели в ашраме восемь дней. За это время привели в порядок скотный двор на ферме буйволов, очистив его от камней, чтобы рогатые члены семьи ашрама, как назвал буйволов один из рабочих, не запинались, не били копыта о камни. Другим видом нашей севы – бесплатного труда на общее благо – было устройство дороги на огороде. Всё остальное время мы проводили либо на Крист-плейс, либо у священного огня, который поддерживался в специальном помещении круглые сутки и где каждый мог негромким голосом читать или петь молитвы своему Богу в присутствии огня.
Было трогательно видеть, как к «нашему» Христу приходили паломники со всей Индии.
Они совершали простирания на траве перед Ним: это когда человек полностью распластывается на траве или на коврике перед священным изображением. Некоторые проводили в таком молитвенном положении подолгу. Приезжали парализованные старики на колясках и проводили у статуи целые дни.
– Были случаи исцеления? – спросили мы у Мери.
– Были, если позволяла карма.
Поучительна жизнь самой Мери. Она всю жизнь прожила в Лос-Анджелесе, преподавая философию в колледже. Была известным в стране автором учебников философии и книг по сравнительному религиоведению. И вдруг случилось несчастье: Мери Фишер заболела раком. Болезнь стремительно прогрессировала, все попытки остановить её не приносили успеха. Как человек религиозный, христианка, Мери молилась, конечно же, Иисусу Христу, прося о помощи. Но помощь пришла с неожиданной стороны. Однажды ночью во сне американке явился человек в белоснежных одеждах, царственного вида, смуглолицый, с удивительно живыми тёмными глазами, полными любви и милосердия. Он молча возложил на Мери руки и так же молча удалился. Утром Мери почувствовала себя лучше и с этого дня стала поправляться.
Вскоре она забыла о своей болезни, но человек, которого она видела во сне, встретился ей наяву. Это был приехавший в Америку Баба Вирса Сингх. Увидев во второй раз незабываемое лицо, Мери решила, что её жизненный выбор сделан: она отправится за этим человеком хоть на край света. Выслушав просьбу Мери, махараджи в первую очередь осведомился о семейном положении американки и, узнав, что двое детей Мери ещё не достигли совершеннолетия, сказал: пока дети не начнут самостоятельную жизнь, о служении не может идти речи. Так Мери и поступила.
И вот уже четырнадцатый год Мери Пат Фишер заведует обширным хозяйством Баба Вирса Сингха, принимает гостей ашрама со всего мира, выполняет работу переводчика с пенджаби на хинди и на английский, ведёт переписку, организует межрелигиозные конгрессы в созданном при ашраме Институте сравнительных религий, издаёт литературу и делает ещё кучу всяких дел.
Баба Вирса Сингх до шести часов вечера проводит время в молитвах и медитациях. После шести принимает паломников. А паломниками могут быть министры и видные религиозные деятели, крестьяне и дети, индуисты и мусульмане, сикхи и христиане. Мы задали махарадже вопрос: кто его духовный наставник?
– Десятый Учитель сикхов Гобинд Сингх.
– А Иисус Христос?..
– Да, и Учитель Иисус.
– Но разве могут два духовных Учителя опекать одного человека?
– Иисус дал мне благословение на объединение всех религий, начать которое следует с прекращения религиозной вражды. Все Великие Учителя человечества: Моисей, Будда, Иисус Христос, Магомет – братья, такое же братство они завещали создать на земле людям.
– Которые исповедуют философию конкуренции даже в религиозных вопросах.
– Потому что не закончился тёмный век – Кали-юга, век вражды и падения морали. Только очень немногие из людей могут в эту эпоху справиться с общим поветрием. В новую эпоху, в эпоху Сатья-юги, наступит век сотрудничества, распри прекратятся.
– Они утихнут сами собой?
– Люди устали от вражды и будут охотно слушать тех, кто их учит сотрудничеству.
– Но пока таких немного.
– Число их очень возрастёт в самое ближайшее время.
Махараджи говорит просто, никогда не спорит с собеседником, не пытается его переубедить. В традиции многих учителей Индии апелляция к сердцу человека, а не к его уму. Считается, что преувеличенная роль интеллекта – главная беда в переходный период от Кали-юги к Сатья-юге, ибо ум сопротивляется сердцу как вместилищу любви. Иисус же настаивает на любви как единственном пути к Богу.
– Поскольку Гобинд Сингх утверждает то же самое, я считаю их одной Индивидуальностью, – заключил свою беседу Баба Вирса Сингх.
– Как это понять? – спросил один из нас.
– Понимайте как хотите и как можете. Например, как двух сыновей одной матери по имени Любовь.
Сама аура ашрама Бабаджи пронизана любовью. Порой здесь происходят с людьми удивительные преображения, когда наркоманы прекращают свою зависимость от наркотиков, а алкоголики – от спиртного.
Я спросил Мери, когда и как ей удаётся выкроить время для молитв и медитаций.
– У меня нет для этого времени, – ответила она.
– Но вы же ученица махараджи?
– У каждого человека свой путь служения. Моя работа есть и моя медитация, и моя молитва. Я помогаю махарадже в работе с людьми, махараджа своими молитвами и работой с людьми помогает Иисусу Христу, Христос помогает России.
Этот святой, подобно русским Старцам, Шпенглеру, Кейси, Ванге, предсказал России ведущее место в будущем мире. Но уточнил: при условии интеграции лучших достижений советского прошлого. Опыт СССР он тоже рассматривал как попытку примитивными силовыми методами осуществить ненасильственные идеалы буддийских, пифагорейских, христианских общин. Время покажет, в какой степени предсказания Баба Вирса Сингха и других пророков насчёт России и коммунизма сбудутся. Пока же ход событий, несмотря на все сложности, движется в соответствии со сценарием Живой Этики – в социалистическом и коммунистическом направлении.
ФОТО 53. На встрече с Бабу Вирса Сингхом
Во время наших бесед с Бабаджи кто-то из россиян пожаловался на негодное управление России её руководителями (это был елицинский период). В ответ Баба Вирса Сингх сказал, что главная беда нашей страны не только в руководстве, но и в растерянности, в шараханье народа из крайности в крайность, а значит, в потере равновесия. Русским следует, на его взгляд, вернуться к собственному опыту, к национальным корням. Россию прославили во всём мире её великие деятели культуры, полководцы, герои. Нужно учиться созидать эти ценности в любых, даже самых сложных условиях.
– Но этим людям как раз и не дают ходу нынешние российские власти. Что вы скажете о нашем руководстве, ваше святейшество? – настаивал спорщик.
Ответ Бабаджи я перевёл в стихи.
ВСТРЕЧА С МУДРЕЦОМ
Мы жаловались в Дели мудрецу
На наши бесконечные напасти,
Мы говорили:
– Всё идёт к концу,
Россию в гроб заталкивают власти.
Мудрец согласно головой кивал
И на прощанье помахал рукою:
– Коль ваши сливки не по вкусу вам,
Представить можно – молоко какое…
Мне дважды удалось побывать в Гобинд Садане вместе с группой россиян, и каждый раз мы поражались той особой трогательной заботе, которой были здесь окружены русские. Лучшие места в гостинице – нам, внеочередные аудиенции у Бабаджи – нам. Однажды Мери поинтересовалась, не слишком ли острой является для наших желудков пища в столовой ашрама. Кто-то подтвердил: да, многовато перца. И что же, на следующий день нам готовил специальный повар, а Мери с помощником приносили кастрюли в наши гостиничные номера.
Чем объясняется такое подчёркнутое внимание к русским?
Я узнал, что один из самых почитаемых в Индии святых, уходя в мир иной, заповедал своим ученикам: «Сатья-юга (век Истины) начнёт утверждаться повсюду в мире, когда в стране Кришны и Будды появятся русские в белых одеждах». Это пророчество в Индии широко известно, и многие современные святые этой страны пристально наблюдают за всем, что происходит в России, а также ждут часа, когда российские руководители также обратят своё внимание на Восток, ибо тем же пророком заповедан тесный союз наших стран. Союз, направленный не против каких-то других стран, а именно как начало всеобщего мирового мирного сотрудничества.
Мери Фишер подарила мне свою книгу «Живые религии», краткое, но очень глубокое исследование состояния современных религий в мире. Написала на титульном листе: «Дорогому брату Юрию и его друзьям этот привет из Гобинд Садана, от маленькой сестры большого Юрия (имелись в виду мои 180 см в сравнении с её 160) Мери Фишер. Возможно, и Бабаджи вместе со мной присоединяет вам своё благословение. Январь 2001».
Спустя некоторое время, когда Соединённые Штаты атаковали Ирак, я написал стихи.
ПРИЗНАНИЕ В ЛЮБВИ
Его святейшеству
махарадже Баба Вирса Сингху
и помощнице махараджи Мери Пат Фишер,
руководителям ашрама Гобинд Садан
Зелёный рай. Торжественно и тихо
Плывут ручьи людей из разных стран.
Их здесь не делят на буддистов, сикхов,
На мусульман, на джайнов, христиан…
Здесь главное, чтоб ты сердечно верил,
А если веришь – значит, не чужой.
Здесь махарадже помогает Мери –
Американка с русскою душой.
С косичками, в сиреневом платочке,
С узлами вен в натруженных руках,
Без устали о странниках хлопочет,
Особенно о нас, сибиряках.
А почему? Когда-то Баба Вирса
Увидел Лик Божественный во сне –
Ему Христос сияющий явился
С наказом помогать Его стране.
– Молись, – сказал Он, – за любые страны,
Но за Мою – особенно светло.
Храни Россию в духе неустанно,
Пока она не встала на крыло.
Святому сикху помогает Мери,
За это им обоим наш поклон.
Я не уверен, что влюблён в Америку,
Но в Мери я уверенно влюблён.
В ашраме Кальки-аватара
54 .Фото. Шри Мукти Ишвара Бхагаван
Во время поездок по Индии мне довелось побывать в ашраме (обители) Шри Мукти Ишвара Бхагавана или Кальки (Мессии), как его сокращённо называют в России. Ашрам находится на юге Индии в селе Вардапальям штата Картанака. Туда ездят десятки тысяч людей со всего мира и сотни паломников из России в надежде получить состояние просветления. Кальки очень популярен и в самой Индии, особенно у молодёжи, может, не в такой степени, как покойный Саи–Баба, прославившийся материализаций из вакуума драгоценных украшений, но всё равно очень известен. Я знаю, что сейчас он построил масштабный Золотой Город для коллективных медитаций и духовных практик большого числа людей. Его Миссия, как он сам говорит, максимально помочь людям достойно выжить в эпоху грядущих экологических катастроф, ожидающих, по его видению, землю.
Я прожил в ашраме несколько дней , имел беседы с самим Кальки. Не могу сказать, что меня увлекла эта система, поскольку свои духовные приоритеты я выбрал давно и не собирался их менять, о чём прямо сказал этому учителю. Он с пониманием отнесся к моему выбору, ни на чём не настаивая. Сам я не получил в этом ашраме каких-то сильных духовных переживаний. Вполне возможно, это объясняется коротким сроком пребывания в нём. Но мне известны несколько случаев, когда люди из России, ездившие туда по несколько раз и упорно занимавшиеся по системе этого учителя в конце концов получили желанное состояние.
Надо сказать, что я встречал немало русских и иностранцев, живущих в Индии долгие годы, и стремящихся перенять не только образ жизни этой страны, но и её духовные основы. У одних это получается у других – нет. Третьи возвращаются на родину и после знакомства с идеями современных учителей Индии стараются усердней помогать родной стране. Я принадлежу к числу третьих, поэтому не берусь судить первых и вторых. Обо всём этом подробно написал в книге «Я в Индии искал Россию», к которой и отсылаю.
Добавлю лишь, что в этом ашраме провёл около месяца мой сын Сергей, которому практика Кальки, по его словам, дала многое. Мне же Кальки показался крупным мастером медитации. В его системе привлекает идея изначально просветлённого состояния, которое человек может путём упражнений вспомнить (сравни с афоризмом Платона – «знание есть воспоминание»). Подобные принципы исповедовали в своей работе с учениками другие индийские учителя, в частности Кришнамурти, но здесь они выражены очень ярко, выпукло, подкрепляются разнообразными практиками, куда входят дыхательные упражнения, пение красивых мантр, созерцания.
Посещение ашрама Кальки-аватара запомнилось надолго и помогло лучше понять духовное состояние Индии на стыке двух тысячелетий.
Дарджилинг
Расположенный на высоте 2200 м город с высоты птичьего полёта сказочно красив. Когда мы поднимались к нему по серпантину горной дороги на автобусе, Индия без конца меняла свои растительные ландшафты. Банановые плантации сменялись зарослями кактусов, потом пошли лиственные рощи, похожие на такие же в средней полосе России, наконец, мы оказались словно в горах Алтая, в местах, покрытых соснами и кедрами (деодарами). Но в алтайских горах на такой высоте никто не живёт. А здесь всю дорогу нас сопровождали поселения, пока они не закончились облаками и обширной городской конгломерацией над ними. Потом уже, живя в отеле, мы утрами наблюдали, как сгустившиеся облака создавали иллюзию моря, а город выглядел островом в нём.
Ещё насколько слов о дороге в Дарджилинг. От равнинного Силигури до Дарджилинга путеводитель показывает расстояние в 88 км. Мы проделали этот путь за пять часов. Горные дороги в Индии узкие, нередко рассчитанные на движение в одну сторону. И водитель показывал чудеса интуиции и шофёрского мастерства. Когда из-за очередного поворота выныривала встречная автомашина, шестое чувство нашего водителя не подводило ни разу. За несколько секунд до встречи он сбавлял скорость и начинал пятиться к разъездной развязке. Размеры дорог таковы, что буквально в двадцати сантиметрах от колёс слева или справа зияет пропасть. Можно себе представить манёвры на задней скорости в таких условиях.
По пути мы обогнали крошечный паровозик с прицепленными к нему четырьмя вагонами, переполненными пассажирами. Наверное, по возрасту он был не намного моложе первых детищ Уайта и Ползунова, по крайней мере, так он выглядел: маленький, деловито пыхтящий, упрямо одолевающий свои горные километры. Как нам сообщил водитель автобуса, паровозик преодолевает расстояние за десять часов, делая в час меньше девяти километров.
Мы поселились в отеле «Ашанта» – одной из высших точек города. В гостиницах Индии, по крайней мере, того класса, где селились мы, центральное отопление отсутствует. А январь в Дарджилинге – это нередко минус один-три градуса ночью. Дают кучу одеял, к ним резиновые грелки. Но мы обошлись собственными спальниками. Мой, шитый по заказу в Новосибирске, с тройным слоем пуха и «обкатанный» на такой же (2000 м) высоте в алтайском среднегорье, оказался неуязвим для дарджилингских ночных температур.
Однажды вечером хозяин отеля предложил нам фирменный тур – поездку на джипах на Тайгер Хилл, трёхкилометровую по высоте гору, куда приезжают паломники со всей Индии, чтобы полюбоваться рассветной Канченджангой.
В четыре ночи мы выехали из отеля на трёх джипах в сторону знаменитой горы. Этот, кажется, третий по счёту, восьмитысячник Гималаев расположен в соседнем Непале. Но по прямой, как нам сказали, расстояние до горы не больше 70 км. По дороге на Тайгер Хилл нам встречались направлявшиеся в ту же сторону мото- и велорикши, фургоны, запряжённые лошадьми, мулами, верблюдами. На смотровой площадке я ожидал увидеть всё что угодно, но не такое море людей. В серо-синей мгле колыхались многие тысячи голов, ожидавших торжественной минуты. Здесь же сновали торговцы чаем, кофе, булочками, открытками с видами горы.
И вот эта минута настала. На горизонте наметился розовый контур священной Канченджанги. Радостный гул, или, лучше сказать – общий вздох, прокатился по человеческому морю. Над головами поднялись фото- и видеокамеры. Волна тумана накатила на Канченджангу и ушла, обнажив ещё более розовые склоны. Снова гул восхищения. Так продолжалось несколько раз, пока розовый цвет горы не сменился охристым, а потом её снежные вершины засверкали ослепительным белым светом. Взошло солнце. Люди стали молча расходиться. Замечу, что на Тайгер Хилл я впервые встретил такое огромное количество молчащих людей. Молчали и мы под впечатлением этого незабываемого зрелища.
Но только ли зрелища?
Немного метафизики. В храмах Индии обычное дело – встретить человека, который, сидя в позе лотоса или просто подогнув колени и закрыв глаза, предаётся медитации. Медитация дословно переводится с латыни как «размышление». Но медитирующий в Индии не размышляет и даже не молится. Он, выключив всякие мысли, молча слушает пространство. В православной практике исихазма тоже существует нечто подобное – погружение в тишину, во внутреннее сердечное безмолвие. Но это, как говорится, высший пилотаж немногих. А в Индии такая практика – достояние большого количества людей. Я не хочу сказать, что в этой стране много тех, кто напрямую слышит безмолвный Голос Бога. Я говорю о традиции, о том, что Индия – родина тех психических состояний, которые с недавних пор стали обозначать повсюду в мире словом «медитация». Иногда понятие медитации смешивают с концентрацией сознания на каком-либо объекте, медитацией также называют различные психологические практики по «повышению» духовного уровня человека.
Но духовный уровень не повышается никакими искусственными практиками, он вообще вне любых интеллектуальных усилий. Расхожее мнение об интеллектуальном багаже человечества, куда включаются, к примеру, открытия Леонардо да Винчи, поэзия Пушкина, музыка Моцарта, живопись Гогена и многое другое, – не более чем словесная натяжка. Высшие культурные достижения можно назвать интеллектуальным багажом лишь в той части, в которой человеческие память и ум их хранят, обихаживают, а комментаторы комментируют. Сам же этот багаж создавался не интеллектом, он рождался из молчания, из той таинственной силы, которую называют интуицией, эвристическим мышлением, вакуумом и другими мудрёными, но слишком приблизительными словами. Многие европейские учёные признают полную необъяснимость творческого процесса, называют его бессознательным.
О каком же интеллекте может идти речь? Интеллект можно сравнить с компьютером, работающим с заложенным в него банком уже известных данных. Творчество же – всегда путешествие в Неведомое. Интеллект на всех континентах сегодня кричит: деньги, деньги, деньги. Но чем материально богаче страна, тем она творчески бесплоднее и тем чаще вынуждена искать носителей творческой мысли на стороне. А найдя, через некоторое время уничтожает их тем, чего так настойчиво добивается всякий интеллект, – благополучием, душевно-физическим ожирением.
Читатель! Прими эту мою филиппику в адрес интеллекта как полемическую крайность. Когда интеллект находится на службе Молчания, он может быть очень полезным слугой. Тем более что люди уровня Пушкина, Моцарта, Леонардо да Винчи – личности высокого интеллекта. Всё дело в том, кто кому служит.
Индия, я очень бы хотел, чтобы ты жила в соответствии с высокими устремлениями, продиктованными с вершин твоих Гималаев. Увы, разлившееся по всей планете торговое половодье захватило и землю Ариаварты. Незаражённые коммерческим духом сознания так же редки, как чистые реки и озёра на этом субконтиненте.
Утром следующего дня после посещения Тайгер Хилл я спустился вниз из своего номера в приёмную отеля, где молодой слуга Кришна топил железную печку. Возле неё грелось несколько моих товарищей по поездке, а чуть в стороне сидел незнакомый молодой человек и читал книгу.
– О чём книга? – спросил кто-то из нас этого человека.
Парень показал обложку – «Семь лет в Тибете». В ту пору книга ещё не была переведена на русский язык, и в России широко не продавали кассету замечательного американского фильма с одноимённым названием.
– Так о чём же книга? – переспросили мы.
– Это документальная повесть об альпинисте, которого нацистские власти послали ещё в тридцатые годы в Индию покорять Гималаи. О том, как его пленили англичане, он бежал от них в Тибет и прожил там целых семь лет.
– Вы англичанин?
– Нет, я австриец, из тех же мест, что герой этой книги.
– И были в Тибете?
– Да, был в Лхасе.
– А здесь какими судьбами?
– Не знаю. Тянет. В Дарджилинге я пятый раз.
Мне не однажды приходилось встречать на дорогах Индии европейцев и американцев, которые каждый отпуск проводят здесь. Один такой путешественник признался, что приезжает сюда двенадцатый раз. Что заставляет респектабельных джентльменов выбирать вместо ухоженных европейских пляжей и автобанов тряские горные дороги и сомнительный комфорт индийских гостиниц? Одни на этот вопрос пожимают плечами, другие откровенно признаются, что путешествуют в страну своего прошлого воплощения. Индийская идея реинкарнаций довольно прочно поселилась в рациональном западном менталитете.
Ещё раз о Шамбале
Я уже писал об этой таинственной стране в воспоминаниях, вернусь к теме ещё раз. Есть и такие, кто приезжает в Индию в поисках Шамбалы. Это тоже, наверное, закономерно. Таинственная страна интересует многих. Плохо, когда великое понятие исследуется убогим интеллектом при полном отсутствии веры. Суеверия и любые виды самонадеянности – в подобных поисках плохие помощники.
Когда я впервые пошёл с группой товарищей на Белуху, а потом поехал в Индию, что греха таить, и во мне шевелилась мысль, что вдруг где-нибудь на путях моих встретится мудрый старец и мгновенно посвятит в тайны Мироздания или, на худой конец, подарит перстень с указанием выполнить важное поручение Шамбалы.
Как немного я хотел! И насколько величественней, прекрасней оказалась реальность!
Индия! На твоих дорогах часто можно встретить группы красочно одетых паломников. Цель их путешествий – Альмора, Ришикеш, Харидвар, знаменитые йогические центры, где живут в ашрамах известные всей Индии учителя мудрости. Паломники устремляются также в Аллахабад – на слияние Ганга, Джамны и Сарасвати, чтобы совершить омовение в священном месте. Мы не располагали временем для пеших маршрутов и совершили свои паломничества на автобусе.
Как описать чувства, охватившие нас в Дарджилинге, на Тайгер Хилл, когда мы до рассвета поднялись на высоту 2700 метров, чтобы увидеть в лучах восходящего солнца гору богов Канченджангу (8,6 км)? Мы знали, что мечта каждого индуса – побывать на Тайгер Хилл, чтобы в течение нескольких минут насладиться замечательным зрелищем. Но термин «наслаждение» даже приблизительно не передаёт индусское понятие «ананда». Это и экстаз, и блаженство, и тончайшая божественная энергия, которые пронизывают буквально каждую клетку тела человека, меняют его сознание, утончают, структурируют тонкое и плотное тела.
Когда мы в предрассветной мгле поднялись на Тайгер Хилл, то ожидали встретить в лучшем случае две-три сотни таких же искателей «ананды», как и мы. Но их оказалось много тысяч. Громадная толпа колыхалась в молчании, ожидая минуты, когда первые лучи солнца коснутся священной горы. И когда это произошло, гул прокатился по человеческому морю. Вверх поднялись тысячи рук с фотоаппаратами, видеокамерами и просто в восторженных приветствиях.
Порой находившие тучи закрывали Канченджангу, потом на горизонте снова показывалась её розоватая гряда. И каждый раз раздавался долгий торжественный гул.
Мне подумалось: народ, который так почитает свои святыни, люди, готовые многие дни шагать по дорогам, чтобы в течение кратких утренних мгновений поклониться и сказать «намасте» своему Божеству Шамбале, – такой народ заслуживает бессмертия.
Индия! Вместе с тобой я тоже пою гимн Шамбале. Потому что это и моё Божество, и Божество всех людей планеты, какими бы именами они Его ни называли. Как утверждают «Криптограммы Востока», с учителями Шамбалы общался Иисус Христос, причем они приняли решение «послужить его учению». А Моисей беседовал с Владыкой Шамбалы на горе Синай. Есть точка зрения, что под лучами Шамбалы работали гении человечества Леонардо да Винчи и Моцарт, под импульсами Шамбалы совершали свои открытия Киили, Тесла, Эдисон, Чижевский, писали Шекспир и Пушкин. Под пристальным оком Шамбалы живёт каждый человек, искренне устремлённый к совершенствованию.
Шамбала! Ты дала мне возможность понять всем сердцем, что на поиски Тебя вовсе не нужно ехать в Индию и Тибет и что осколками священного камня Чинтамани тоже владеют не отдельные человеческие уникумы, а все мы, если захотим познать самих себя как Твою малую частицу. Она, эта малая часть Шамбалы, находится в нашем сердце. О ней, этой частице, говорил Иисус Христос: «Царство Божие внутри нас есть». Он же призывал не слушать книжников и фарисеев, а слушать голос сердца, искать Царство Божие в себе.
Буддийский мастер Геше Тинлей
ФОТО 55. С ГЕШЕ ТИНЛЕЕМ
Встречи с Геше Тинлеем, который несколько лет был представителем Далай-ламы в России, проходили не в Индии, а в Москве и Новосибирске. Но поскольку Геше-ла, как его называют ученики, выходец из Тибета и представитель Далай-ламы, резиденция которого находится в Индии, я счёл необходимым поставить этот очерк в индийский раздел книги. Его привёз из Омска в Новосибирск по телефонной договорённости ко мне в квартиру омский представитель «малого бизнеса», а говоря по-русски, владелец магазина Сергей Иванович Саулин. Из тех, кто озабочен не только всеобщей проблемой «купи-продай», но и душой. Сегодня Сергей Иванович примкнул к движению казачества, всё свободное время отдаёт ему, а в начале 1990-х годов пробовал всевозможные духовные практики, от обливания холодной водой по методу Порфирия Иванова до проговаривания индуистских и буддийских мантр. Было такое время, когда потерявшие советскую опору люди искали, куда прислонить душу.
Итак, 1993 год. Геше (что значит «профессор») приехал в Новосибирск знакомить новосибирцев с философией буддизма. До этого буддийский монах Джампа Тинлей занимался подобным обучением (ретритами) в Европе и Соединённых Штатах. Но в 1990-е по благословению Далай-ламы переехал в Россию, стал это делать здесь.
Как? Расскажу о методике.
Мы поселили Геше в комнате нашей 13-летней внучки Лены, сама она перебралась в комнату мамы.
Утром гость с полотенцем в руках направился в ванную, мурлыча какую-то явно не религиозную мелодию. В коридоре встретил Лену, прервал мурлыканье, спросил неожиданно:
– Ты любишь Бориса Гребенщикова?
Внучка хмуро набычилась:
– А что?
Дело в том, что в комнате, где расположился гость, была приколота афиша с изображением знаменитого рок-мэтра. Этот подарок Лена получила за то, что целый день бегала по городу вместе с другими фанатами, расклеивая афиши о приезде в Новосибирск знаменитости. Наши уговоры не увлекаться сверх меры рок-музыкой и переключиться на классическую встречали угрюмое Ленино сопротивление.
Так вот, на вопрос внучки «а что?» Геше с сочувственной улыбкой ответил:
– Я тоже люблю его. Он мой ученик.
Тут уж Лена раскрыла рот, озадаченно спросила:
– Борис Гребенщиков – ваш ученик?
– Да, он посещает мои лекции… Хочешь послушать тибетскую музыку? – неожиданно предложил наш гость.
Он включил кассетный видеомагнитофон (тогда «флешек» не было), показал записанную на плёнку безалкогольную свадьбу своего брата в Дхарамсале – столице буддизма в Индии. Туда бежал в 1959 году Далай-лама с притесняемым тибетским народом после оккупации Тибета китайскими войсками. Позже побывал там и я. Кстати, как и Лена, имел честь познакомиться в Индии с её бывшим кумиром.
Главное, вся кассета сопровождалась тибетскими ритмами и мелодиями. С той поры моя внучка охладела к Борису Гребенщикову, увлеклась восточной культурой. Но, может быть, её перемена симпатий произошла в связи с возрастными изменениями?
Ничего критического, как, впрочем, и комплиментарного (я далёк от рока и попсы) даже в намёке не собираюсь высказывать об известном одарённом музыканте, в творчестве которого наряду с эпатажными и пустыми поделками можно встретить и такие замечательные песни, как «Есть город золотой…». (Я сам однажды встретил Гребенщикова вместе с Андреем Макаревичем и Алёной Свиридовой в ашраме Баба Вирса Сингха и перекинулся с ним несколькими фразами.) Своим отвлечением от темы хочу подчеркнуть лишь некоторые особенности Геше Тинлея и буддизма вообще. Подлинный буддист ничего не осуждает и никого не заманивает в лоно своего вероучения, он работает с представителями всех конфессий. Его задача – воспитать в человеке глубокое и безусловное миролюбие. Его особенность – умение выстраивать доброжелательные отношения с любым человеком и разговаривать с ним на его языке, а также на его уровне развития.
Главный «месседж» буддизма, как принято говорить в западном мире, – сознательная любовь и помощь всем живым существам. Геше Джампа Тинлей это делает мастерски, обучая людей, как обрести Бодхичитту, что означает в переводе с санскрита «просветлённое сознание». Геше-ла объясняет Бодхичитту как здоровое сознание. В православии таким уровнем сознания обладают те, кто глубоко вник в слова Иисуса Христа: «Не судите, да не судимы будете». Как правило, его обретают выдающиеся старцы-монахи, практикуя Иисусову молитву. В исламе самый высокий уровень сознания приходит к исповедникам зикра – постоянного произнесения сакрального имени Аллаха. Тему углублять не буду. Также не стану детализировать методику работы Геше Тинлея с людьми. Вышеуказанного примера, думаю, достаточно для тех, кто всерьёз интересуется этим мастером буддизма. Остальное можно взять в Интернете и многочисленных книгах Геше-ла.
Мы встречались несколько раз: на его лекциях в Новосибирске, дома в Москве, в однокомнатной «хрущёвке», которую он арендовал. Было непривычно видеть древние буддийские иконы (у буддистов они называются «танкхами»), висящие на панельных стенах с современной российской отделкой. Но ничего странного в этом нет, буддизм – религия, идущая в ногу с веком и намного опередившая его. Как, впрочем, и глубинное православие и ислам. Времена самоизоляции религий прошли, сегодня их священники и даже монахи широко идут на контакты. Всякого рода замкнутость, претензии на избранность, тем более радикализм считаются аномалией.
Тем не менее у буддизма как религии есть своё лицо. Вот как его обрисовал сам Геше Тинлей: «Буддизм подходит не всем. Он не для тех, кто имеет сильные связи с национальными традициями, с национальной культурой и… другими ценностями. Он не для тех, кто хочет довольствоваться верой в то, что всё сотворил Бог. Для таких людей наиболее подходящим будет христианское учение. Но есть категория людей, которые не могут удовлетвориться простым объяснением: “Всё сотворил Бог, и всё, что нужно в этой жизни, – молиться ему”. Их пытливый ум постоянно задаёт вопросы и желает ответов на них. Эти люди чувствуют, что наделены способностями и силами, которые остаются неизрасходованными, когда они просто верят в Бога. Вот таким людям и подходит буддийская философия. Она раскрывает им реальность их собственного ума. Абсолютную природу ума. Определённой группе россиян это интересно».
Понятно, кого имеет в виду Геше, когда говорит о людях, которым достаточно «нерассуждающей» веры в Бога. Такие есть в каждой религии. Буддизм, как уже говорилось, – своеобычная религия, допускает большие вольности в толкованиях даже базовых основ, сочетает вероучение с философией. Конечно, глубокие мыслители есть в христианстве и в исламе, но там религиозная мысль ограничена рамками богословия. Тогда как буддизм называют «религией без Бога». Эта формулировка вызывает иногда насторожённое отношение к данной мировой конфессии у представителей двух других глобальных религий. Порой буддизм упрекают в язычестве, в многобожии, поскольку в нём представлен целый пантеон богов. Но упрёки в язычестве безосновательны.
Буддизм – типичная монотеистическая религия, где в центре всего пантеона богов находится Будда, подобно тому, как в христианстве таким центром является Иисус Христос, а в исламе – пророк Мухаммед. «Безбожие» буддизма основывается на безмолвии основателя вероучения – Будды Шакьямуни. Когда первые ученики спросили его о существовании Бога, он промолчал. По существу повторил своим молчанием фразу апостола Иоанна: «Бога никто никогда не видел».
Я высоко ценю свободомыслие буддийской философии, мне очень симпатичен Геше Тинлей, у которого я многому научился. Но адептом буддизма всё-таки не стал. Как не сделался сикхом, дважды побывав в ашраме у великого святого Индии Баба Вирса Сингха. Как остался верен православию, встречаясь со многими замечательными учителями разных вероучений.
Что для меня православие? Оговорюсь, что это моё личное понимание, понимание поэта, которое не претендует на каноническую истину в последней инстанции.
Есть церковное (оно видит исток термина в древнегреческом языке), а есть народное понимание термина «православие», ведущее к происхождению слова от славянского язычества. «Правь», «славь», «явь», «навь» – эти названия пришли из нашей дохристианской истории, о которой мы мало что знаем. Античные источники и легенды гласят, что племена неких гипорбореев когда-то доминировали на всём пространстве от Китая до государства этрусков (Италия). Сохранились предания о непобедимости скифов. Мы – наследники этих древних народов. Моё понимание православия не отвергает генетику языческих славян. Но я преклоняюсь перед великими христианами Сергием Радонежским, Серафимом Саровским, Иоанном Кронштадтским, перед старцами Оптиной Пустыни и многими другими подвижниками, вплоть до христиан-мучеников советского времени. Убеждён, что все они по духовной мощи превосходили язычников-волхвов. Я восхищаюсь героями книги архимандрита Тихона Шевкунова «Несвятые святые», особенно Иоанном Крестьянкиным. Я влюблён в творчество иеромонаха Романа, особенно его песню «За родником – белый храм…», в исполнительское музыкальное мастерство иеромонаха Фотия.
Моё понимание православной традиции – это путь, прочерченный всей историей и культурой России с незапамятных времён до нынешних, включая «безбожный» советский период, даже его самые страшные этапы. Жестокость была вынужденной и необходимой, иначе мы не победили бы в той войне, которую называют последним земным Армагеддоном. Без советского периода с его жёсткой мобилизацией Россия рисковала быть стёртой в её нынешнем виде с политической карты планеты.
Наряду с подвижниками Церкви для меня святы имена Пушкина, Гоголя, Достоевского, Суворова, Кутузова, царя Александра I, Фрунзе, Карбышева, Жукова, Рокоссовского, Зои Космодемьянской, Николая Островского, Шолохова, Свиридова…
Я ценю духовный подвиг Блаватской и Рерихов, поставивших на кон свою репутацию законопослушных чад Церкви ради того, чтобы всё-таки принести на Родину свет высочайших, сокровенных знаний Востока, не отменяющих православие, а укрепляющих его и страну, которой ещё предстоят главные схватки за истинное учение.
Наша последняя встреча с Геше Тинлеем произошла осенью 2014-го. Он подарил мне буддийский научно-популярный журнал на русском языке «Дже Цзонкапа», целиком посвящённый ему, Джампа Тинлею, по случаю 20-летия его деятельности в России. В журнале немало размышлений тибетского мастера. Мне уже пришлось говорить, что я многому научился у Геше, а то, что знал раньше, увидел через иную оптику. Например: «Люди часто путают любовь с романтическими чувствами. В романтической любви необходима взаимность. Что касается любви, о которой говорится в буддийской философии, то она может быть односторонней. Я могу любить всех живых существ, но совсем не обязательно, чтобы и они любили меня. Подобно солнцу, которое светит для всех, я желаю счастья всем и не жду ничего в ответ. Вот смысл любви в буддийской философии. Такова высшая любовь».
Такова она и в православии. С той разницей, что православные священники всегда благословляли меч, когда не было других средств решить проблему. И сегодня отечественные святители дают благословение нашим лётчикам на ракетные и бомбовые удары в Сирии по тем агрессорам, кому понятен лишь язык силы. Впрочем, в этом смысле православие перекликается с древним буддизмом, ведь многие виды современных боевых искусств родились в тибетских монастырях, когда им приходилось обороняться от бандитов.
Процитирую последний исповедальный отрывок Геше Тинлея из буддийского журнала: «Мы все, почти все, родились в семье, в семье выросли. От семьи получили всю необходимую заботу… И нам неплохо бы подумать: “Всё, что у меня есть, – это доброта моих родителей. Теперь и я должен кое-что сделать для них и для молодого поколения”. Особенно это касается политиков. Для них Россия – это семья. Все россияне – одна семья. А себя я тоже причисляю к россиянам.
У тибетцев так: то место, где ты живёшь и питаешься, – твоё родное место. Наука утверждает, что клетки нашего тела полностью обновляются через каждые пять лет. За двадцать лет моей жизни в России они сменились четыре раза – во мне не осталось ни одной тибетской частички. Моё тело – это русский хлеб, русская вода. Я патриот того места, где живу.
Я люблю другие народы, но забочусь в первую очередь о том, с которым ем за одним столом. Поэтому, когда встречу Путина, скажу ему: “Ты мне как отец. Но пожилым людям нужны деньги на хорошую еду, потому что еда сама по себе – лекарство”».
Что могу добавить к словам буддийского мастера Геше Тинлея? Я никогда не уезжал из России дольше, чем на месяц. Каждая моя клеточка вобрала в себя не только русский хлеб и воду, но и всю её историю и культуру, о чём говорилось выше. Так что связан крепкими национальными корнями с этой землёй. Но никогда не замыкался в узкий национализм, учился, как и моя страна, у других народов и других культур. Считаю, что когда-нибудь наступит время, когда войны народов прекратятся, ибо мир смертельно устал от вражды. Мои надежды основаны на пророчестве Библии: «Придёт час, когда люди составят едино стадо и будет у них един Пастух». Дело поэта – по мере сил приближать это время.
В России Джампа Тинлей обрёл свою половинку – женщину бурятской национальности и буддистку. У них родилась девочка очаровательной внешности (видел фотографию), переехал жить в Бурятию. Здесь Геше развернул энергичную деятельность по созданию общин, проведению ретритов (так называются образовательные занятия на природе). Я спросил Геше, как удалось ему отойти от монашеского обета безбрачия. Он ответил, что разрешение на брак ему дал сам Далай-лама из-за необходимости, работая в миру, ничем не отличаться от других людей, нести, как все, семейные обязанности.
|
